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C’était mon père

2009-02-25T23:32:00.003-05:00

Augustin Lozier était le genre de personne que la plupart des gens qualifieraient de chanceux, choyé par la vie. Il est né à Tracadie en 1913. Il a grandi dans une famille nombreuse et unie, d’une composition idéale pour lui : un garçon, quatre filles, Augustin, quatre filles, un garçon. Il n’a jamais manqué de soutien et d’affection. Il n’a jamais eu besoin de lutter pour se distinguer de ses frères. Il a eu la chance de travailler très jeune comme bûcheron avec son père. Ce dernier lui aussi a montré à jouer du violon. Les jeunes ont profité en plein de l’âge d’or de la radio en apprenant et jouant la musique populaire de cette époque. Augustin savait par cœur pour les chanter à la guitare les chansons de Jimmy Rogers, Avec ses sœurs Alma et Rita et avec des amis, il a régulièrement fait danser les gens dans les veillées.

À trente ans, sa vie a pris un tournant quand il a remarqué Rita Fortin sur la patinoire. Quand il a amorcé des fréquentations, un de ses atouts était le fait qu’il était propriétaire d’une voiture. Leurs deux personnalités étaient faites pour s’entendre et ils ont décidé de s’unir pour fonder une famille. Ils eurent cinq enfants qui leur ont causé des soucis, c’est dans l’ordre des choses, mais dont ils ont aussi retiré beaucoup de satisfaction. Dans son portfolio, où Augustin avait une photo de chacun de ses projets de soudure ou de menuiserie, il y avait une photo des cinq garçons qu’il se plaisait à signaler comme ses créations. Augustin et Rita ont vécu à Brunetville puis à Kapuskasing. Le chalet au lac Rémi construit par Augustin était un lieu paradisiaque pour leurs jeunes qui grandissaient et plus tard pour les trois petits-enfants. Un exploit mémorable fut la fois ou trois générations de Lozier montèrent conjointement sur les skis nautiques, tirés par le même bateau moteur: Augustin, moi-même et mon fils Jean-François.. Augustin a eu le bonheur de vivre 65 ans avec sa femme Rita, une femme pour laquelle il a eu une admiration et une affection sans borne. Il se savait choyé de Dieu pour avoir reçu un tel cadeau. Jusqu’à son mariage il donnait son chèque de paye à sa mère, après il le donnait à Rita, en qui il s’est toujours fié pour la gestion des finances.

Pendant 38 ans, Augustin a travaillé au moulin à papier. Il se comptait chanceux d’avoir décroché cet emploi comme jeune homme et, assez rapidement, il est devenu chef de machine. Mon père avait ce qu’on appelle aujourd’hui des difficultés d’apprentissage, qui font qu’il avait de la difficulté à lire et à écrire. Lorsqu’on lui a offert le poste de contremaître pour lequel on l’estimait capable, il a refusé parce qu’il se trouvait incompétent du côté paperasse. Il répétait souvent qu’il adorait son travail, qu’il était heureux e se lever pour aller travailler. La camaraderie, les occasions de montrer son talent dans la résolution de problèmes, sa fierté d’être responsable d’une grosse machine à papier le comblaient. Il disait qu’il passait beaucoup de temps à somnoler ou à jaser parce qu’il savait éviter les bris de sa papier. Quand il se tournait les pouces la compagnie faisait de l’argent.

Augustin était reconnu pour son talent de raconteur d’histoires drôle au timing parfait. Il aimait aussi prendre des photos et se faire photographier (il avait le sens de la mise en scène). Au moment de la retraite, il fut très fier quand on lui demanda d’aller participer à l’installation d’un moulin à papier au Mexique et à la formation des travailleurs. Comme beaucoup de gens à la retraite, Augustin et Rita se sont tournés vers les activités de loisir et les voyages. Augustin, qui n’avait jamais fait partie d’aucune association, s’est intégré à des groupements de retraités où on appréciait ses habiletés de bricoleur et son entre-gens. Mes parents sont allés quelques hivers en Floride et une douzaine d’hivers au Mexique, ou ils étaient heureux de retrouver des bons amis qui estimaient Augustin comme un aîné qui savait vieillir en beauté. Un an avant son décès, Augustin et Rita ont passé un mois au Mexique. À 94 ans!

Au cours du mois d’août 2008, Augustin s’est brisé le fémur et son séjour à l’hôpital s’est prolongé. On ne sait pas pourquoi, mais bien que l’os fut guéri,, il n’a jamais réappris à marcher, mais il se déplaçait en chaise roulante. Rita allait le voir chaque jour, la plupart du temps pour lui aider à souper. Les six mois dans les soins à longue durée furent une période difficile pour lui et pour nous, car sa santé physique et mentale se détériorait rapidement. Il avait des moments de lucidité et des moments avec des hallucinations. Les deux dernières semaines, il luttait contre des troubles respiratoires et la communication était très difficile (il était dur d’oreille et sa voix était de plus en plus éteinte). Par cadeau du ciel, Rita et mon frère Michel (qui était venu pour soutenir ma mère) on pu assister à ses derniers soupirs. On peut remercier le Seigneur pour 94 belles années en forme et aussi pour la relativement courte période de descente et de dépouillement où il a été accompagné par le dévouement de sa moitié et le soutien de la parenté et des amis.

Je me compte chanceux d’avoir eu des parents comme Rita et Augustin. Leur harmonie conjugale et leur art de vivre et de vieillir en beauté sont pour nous un idéal à rechercher. Je sais que mon père de la terre est aujourd’hui avec mon Père du ciel. Je sais que je le reverrai et que nous partagerons un jour la même vie de résurrection. Sans vouloir parler des valeurs humaines profondes de mon père, je veux conclure en disant que j’ai demande pour la liturgie de Résurrection que le texte de l’évangile soit les béatitudes proclamée par Jésus. Augustin sans s’en rendre compte, a vécu l’esprit des béatitudes.

Le message final du Synode sur la Parole de Dieu

2009-01-06T21:06:00.001-05:00

Voici un résumé personnel du «Message du synode sur la Parole de Dieu dans la vie et dans la mission de l’Église», approuvé le vendredi 24 octobre 2008, au terme de la XIIe Assemblée générale ordinaire du synode des évêques. Les pères nous proposent un voyage spirituel en quatre étapes.
I. LA VOIX DE LA PAROLE: LA RÉVÉLATION
a) La création: La première révélation de Dieu est le livre de la création où nous pouvons lire le message de Dieu Créateur.
b) L’histoire: La Parole de Dieu est agissante et salvatrice dans l’histoire des humains. Il y a une présence divine dans les événements humains, qui sont inscrits dans un plan d’amour, un dessein de salut.
c) Les Saintes Écritures: La Parole de Dieu se manifeste aussi dans les Écritures qui sont un mémorial attestant l’événement de la Révélation créatrice et salvatrice. La Parole de Dieu précède et dépasse la Bible écrite, qui est cependant inspirée par Dieu et qui présente la Parole divine efficace.
d) La Personne de Jésus Christ: Notre foi n’a pas en son centre uniquement un Livre, mais une Histoire de salut et une Personne, Jésus Christ, révélateur du Père, Parole de Dieu faite chair.
e) La Tradition: Parce que l’horizon de la Parole divine embrasse et s’étend au-delà de l’Écriture, la présence constante de l’Esprit est nécessaire. La grande Tradition est la présence efficace de l’Esprit dans l’Église, gardienne et communicatrice des Saintes Écritures.
II. LE VISAGE DE LA PAROLE: JÉSUS-CHRIST
En Jésus Christ, donc, la Parole éternelle et divine entre dans l’espace et dans le temps, prend un visage et assume une identité humaine («le Verbe s’est fait chair»).
La Tradition chrétienne a souvent mis en parallèle la Parole divine qui se fait chair avec cette même Parole qui se fait livre. «Les Paroles de Dieu, exprimées en des langues humaines, se sont faites semblables au langage des hommes, tout comme autrefois le Verbe du Père éternel, ayant assumé les faiblesses de la nature humaine, se fit semblable aux hommes.» (Vatican II, Dei Verbum, 13)
Cette dimension «charnelle» fait que l’Écriture nécessite une analyse historique et littéraire (l’exégèse biblique). La connaissance exégétique doit s’insérer dans la Tradition spirituelle et théologique, pour que ne soit pas brisée l’unité divine et humaine de Jésus-Christ et des Écritures.
L’ensemble des Écritures témoigne d’un seul dialogue entre Dieu et l’humanité, prolongé dans le temps, en un dessein unique de salut. Parce qu’au cœur de la Révélation, il y a la Parole divine devenue visage en Jésus Christ, la visée ultime de la connaissance de la Bible est le contact avec un Événement, la rencontre avec une Personne.
III. LA MAISON DE LA PAROLE: L’ÉGLISE
L’Église continue d’être la gardienne, l’annonciatrice et l’interprète de la Parole. «Ils se montraient assidus à l’enseignement des apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la fraction du pain et dans les prières». (Actes 2,42) Quatre colonnes soutiennent la maison de la Parole qu’est l’Église.
a) De l’Église, maison de la Parole, provient la voix enseignante qui propose à tous le kérygme, annonce première et fondamentale du salut. Dans l’Église résonne ensuite la catéchèse, destinée à approfondir chez le chrétien l’intelligence du mystère du Christ à la lumière de la Parole. Le point culminant de la prédication réside dans l’homélie, où le ministre devrait se transformer également en prophète.
b) Dans l’Église, maison de la Parole, la fraction du Pain eucharistique succède à l’homélie. «L’Église a toujours témoigné son respect à l’égard des Écritures, tout comme à l’égard du Corps du Seigneur lui-même, puisque, surtout dans la Sainte Liturgie, elle ne cesse de prendre le Pain de Vie et de le présenter aux fidèles, à la table de la Parole de Dieu comme à celle du Corps du Christ.» (Vatican II, Dei Verbum, 21)
c) La troisième colonne de l’Église, maison de la Parole, est constituée par les prières. Une place privilégiée est naturellement occupée par la Liturgie des Heures, les célébrations communautaires de la Parole et la pratique de la Lectio divina (lecture orante du Texte sacré, méditation, prière et contemplation).
d) La dernière colonne qui soutient l’Église, maison de la Parole, est la communion fraternelle. Pour devenir frères et sœurs de Jésus, il faut être «ceux qui écoutent la Parole de Dieu et la mettent en pratique». (Luc 8, 21) Les autres Églises et communautés ecclésiales partagent avec nous la vénération et l’amour de la Parole de Dieu, principe et source d’une première et réelle unité.
IV. LES CHEMINS DE LA PAROLE: LA MISSION
La communication, de nos jours, s’étend en un réseau qui enveloppe le globe. La voix de la Parole divine doit résonner à travers la radio, l’internet, les CD, les DVD, etc. Elle doit apparaître sur les écrans de télévision et de cinéma, dans la presse, au sein des événements culturels et sociaux. En un temps dominé par l’image, le modèle privilégié par le Christ est encore aujourd’hui significatif et suggestif: il avait recours au symbole, à la narration, à l’exemple, à l’expérience quotidienne, à la parabole.
La famille est un espace fondamental dans lequel doit entrer la Parole de Dieu. La transmission de la Parole de Dieu se fait à travers la lignée des générations, ce qui fait que les parents deviennent les premiers à faire connaître la foi.
Dans les Écritures, ce qui domine surtout est la figure du Christ, lui qui débute son ministère public par une annonce d’espérance: «L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a consacré par l’onction, pour porter la bonne nouvelle aux pauvres.» (Luc 4, 18-19) Dans sa solidarité d’amour et par le sacrifice de lui-même, le Christ dépose, dans la limite et dans le mal de l’humanité, une semence de divinité, un principe de libération, nous ouvrant l’aube de la résurrection. Le chrétien a donc la mission d’annoncer la Parole divine d’espérance par son partage avec les pauvres, par le témoignage de sa foi dans le Royaume, par sa proximité amoureuse avec les souffrants.
Sur les chemins du monde, la Parole divine engendre une rencontre et un dialogue avec le peuple juif d’abord, ainsi qu’avec l’Islam, les grandes traditions religieuses de l’Orient, les religions traditionnelles, etc. La Bible est nécessaire, non seulement aux croyants mais à tous, afin de redécouvrir les significations authentiques des diverses expressions culturelles et surtout pour retrouver notre propre identité historique, civile, humaine et spirituelle.
Mais la Parole de Dieu n’est pas enchaînée à une culture. L’Église doit faire pénétrer la Parole de Dieu dans la pluralité des cultures et l’exprimer selon leurs langages, leurs conceptions, leurs symboles et leurs traditions religieuses, tout en conservant la véritable substance de ses contenus. L’Église doit faire briller les valeurs que la Parole de Dieu offre aux autres cultures, afin qu’elles en soient purifiées et fécondées.
CONCLUSION
Approchons-nous de la table de la Parole de Dieu, de manière à nous en nourrir et à en vivre. Faisons résonner la Parole de Dieu au début de notre journée afin que Dieu ait le premier mot et laissons-la retentir en nous le soir afin que le dernier mot soit de Dieu.

La divinisation

2008-11-21T10:00:00.003-05:00

Ma fille Anne-Marie me demande de lui parler de «la doctrine de la déification», car une de ses relations est en train de rédiger un mémoire de maîtrise sur le sujet. Le mot déification est synonyme de divinisation (en français), theosis (en grec), deiformitas (en latin).

Dieu, parfaitement heureux et autosuffisant en sa Trinité, a quand même décidé de créer des êtres libres et doués de raison pour établir avec eux une relation d’amitié. Les êtres humains ont choisi de briser le lien d’amour avec leur Créateur. Dieu a alors choisi de devenir pleinement humain en Jésus Christ afin de rétablir cette union. L’initiative de la création, de l’incarnation, de la rédemption, de la résurrection, de la glorification, vient uniquement et pleinement de Dieu.

Saint Athanase résume admirablement la divinisation: «Dieu est devenu humain pour que l’homme devienne divin.» Jésus est l’homme-Dieu. L’unité entre l’humanité de Jésus et la divinité de la Seconde Personne de la Sainte Trinité est parfaite, incomparable, inimitable. Jésus est divin par nature. Nous, les humains, sommes divins par participation à la divinité de Jésus. Dans la mesure où nous sommes unis à Jésus, nous sommes divinisés.

Devenir divin, c’est notre vocation, notre raison d’être. Nous sommes créés par Dieu pour parvenir à une union avec lui qui fera que nous participerons, autant qu’il est possible à des êtres créés de le faire, au Bonheur trinitaire. L’amour d’amitié ne peut exister qu’entre deux égaux. En Jésus, Dieu, qui veut nous aimer d’un amour d’amitié, se fait notre égal et fait de nous ses égaux. En Jésus, l’unique et parfait Médiateur, Dieu est à notre portée et nous sommes à la portée de Dieu.

Dans l’Écriture, la réalité de la divinisation est exprimée de diverses façons: nous sommes corps du Christ, temple du Saint Esprit, frères du Christ, enfants de Dieu. On parle aussi de nouvelle naissance, d’adoption filiale, de sanctification, de transformation, d’assimilation. Ce dernier terme signifie que nous sommes transformés à l’image de Dieu dans la mesure où nous sommes semblables/unis (assimilés) au Christ par l’action du Saint Esprit.

La divinisation, qui est l’œuvre de Dieu, est attribuée à l’Esprit Saint. Jésus ressuscité est le modèle de ce que nous sommes appelés à devenir par la grâce de Dieu (voulue par le Père, méritée par Jésus, accomplie par l’action de l’Esprit Saint) et la collaboration de chacun et chacune d’entre nous. Cela dépasse nos capacités humaines, mais c’est possible avec l’aide de la grâce. La capacité de voir Dieu tel qu’il est (que Dieu nous donnera au ciel, à la résurrection) est la plus grande de toutes les merveilles de la création, car elle abolit la distance infinie entre le créé et l’Incréé, la créature et le Créateur.

Cette divinisation est réelle et actuelle, mais présentement cachée, invisible, souterraine, surnaturelle. Cela se passe dans les profondeurs de notre être. La partie corporelle de notre être participera, lors de la résurrection, à cette divinisation, car la divinisation sera totale, atteignant tout notre être en toutes ses dimensions. Au cours de notre vie terrestre, l’action de l’Esprit ne se manifeste pas souvent de façon évidente ou rapide, mais elle peut parfois avoir chez certains un retentissement intérieur ou même corporel. Ces manifestations sensibles sont comme un gage (un petit aperçu) de ce que nous serons dans la vie après la résurrection. Mais cette vie éternelle, divine, est déjà présente à l’intérieur de nous.

Le Fils est Dieu de toute éternité. Par notre union au Christ, par pure grâce, nous lui devenons semblables. Sans l’action de l’Esprit Saint, nous ne pourrions aucunement devenir comme Dieu, ni atteindre à l’union avec Dieu à laquelle la Trinité nous appelle et nous destine. Par grâce, lorsque nous verrons Dieu tel qu’il est, nous lui deviendrons semblables. Plus nous sommes unis au Christ et plus nous lui sommes semblables, plus nous sommes unis à Dieu et plus nous serons divins. Nous pouvons et devons coopérer aujourd’hui à notre divinisation en profitant des moyens à notre disposition pour vivre une vie surnaturelle: sacrements, parole de Dieu, prière, mise en œuvre des vertus théologales et morales, engagement, etc.

Rôle d'un Conseil paroissial de pastorale

2008-08-15T13:57:00.001-04:00

Le texte qui suit s’intitulait «Avis de recherche» et fut d’abord destiné à la paroisse Nativité-de-Notre-Seigneur-Jésus-Christ, d’Ottawa. Une raison pour le poster comme blogue est que parfois il n’y a rien de tel qu’un exemple très concret pour mieux comprendre un concept général.

«Nous recherchons des paroissiennes ou paroissiens qui voudraient s’engager comme membres du Conseil paroissial de pastorale de la Nativité. Si, après avoir réfléchi et prié, vous jugez que ce n’est pas pour vous une façon appropriée de rendre service à la paroisse, peut-être aurez-vous la bonne idée d’encourager quelqu’un d’autre à le faire.

C’est quoi le Conseil paroissial de pastorale ou CPP? Faisons d’abord la distinction entre le CPP et les divers Comités de la paroisse. Les Comités ont chacun un domaine de responsabilité, un travail précis à faire, ils sont orientés vers l’action. Le CPP, lui, est un Conseil, son travail est de réfléchir et d’agir au besoin. Sa responsabilité est très globale : il s’agit de veiller à l’ensemble de la vie et de l’avenir de la paroisse.

Les divers comités de notre paroisse sont tous très dynamiques et porteurs de vie. Un CPP vigoureux est cependant très important à ce moment ici de l’histoire de notre paroisse, où nous sommes appelés à prendre un nouveau tournant en partageant nos prêtres avec nos deux paroisses-soeurs.

Le rôle du CPP est triple :

- Il doit représenter la paroisse au niveau de l’unité, de la région et du diocèse.

- Il doit ajuster les priorités pastorales du diocèse, de la région et de l’unité à notre situation paroissiale.

- Il doit, surtout, promouvoir la vie de notre paroisse et orienter son avenir.

Sa responsabilité est d’abord au niveau de la réflexion, de la représentation et de l’orientation, mais il peut décider de lancer et coordonner des projets paroissiaux qui stimulent le sens de l’appartenance et qui raffermissent notre identité paroissiale. Par exemple, un projet mobilisateur et rassembleur pour l’année 2008-2009 serait la célébration du 50^e anniversaire de la fondation de notre paroisse.

Un autre domaine auquel le CPP doit s’intéresser est l’accueil et l’intégration des nouveaux arrivants dans la paroisse, y compris l'accueil de nos deux nouveaux prêtres. Il faudra aussi aider les paroissiens à s'adapter à un nouveau contexte : en vérifiant comment ils se sentent, en les informant, en répondant à leurs questions.

Plus le CPP comptera de membres, plus il sera facile de partager les responsabilités selon la disponibilité et les talents de chacune et de chacun. Même si vous avez déjà des engagements, n’hésitez pas à communiquer avec nous pour donner votre nom ou pour en savoir plus long. Rien ne vous empêche de faire un essai de quelques mois, pour voir si c’est bien votre mission paroissiale personnelle.»

Suradorable

2008-07-31T15:45:00.002-04:00

Une de mes récompenses pour avoir assisté au Congrès eucharistique international 2008 à Québec est un souvenir que je m’y suis acheté, le volume «Il suffit d’une foi / Marie et l’Eucharistie chez les fondateurs de la Nouvelle-France», publié chez Anne Sigier par un groupe de cinq spécialistes sous la direction de madame Thérèse Nadeau-Latour. Comme le titre l’indique, il s’agit d’une série d’études sur la foi mariale et eucharistique de nos fondateurs : les premiers Jésuites, Marie de l’Incarnation, Catherine de Saint-Augustin et François de Laval.

J’avance dans ma lecture, étant présentement en compagnie de Marie de l’Incarnation avec madame Nadeau-Lacour comme guide. Après avoir exploré la relation de Marie Guyart avec la Vierge Marie, elle présente une analyse de sa spiritualité eucharistique. Il y a de nombreuses et longues citations tirées des Relations et de la Correspondance.

J’ai été frappé par l’usage du mot «suradorable» que j’ai remarqué dans les expressions «suradorable Sauveur» et «suradorable Verbe Incarné». Ce mot jusqu’alors inconnu pour moi dont le sens est évidemment superlatif, «très adorable», «extrêmement adorable» m’incita à faire une recherche dans Google. Marie Guyart n’est pas la seule de son époque à se servir de ce mot, mais l’usage en est fréquent chez elle. Je relève, en vrac :

- unité suradorable, ineffable, incompréhensible

- le suradorable Esprit de Jésus

- le suradorable Coeur de Jésus

- cette suradorable Personne

- ce divin et suradorable Maître

- le suradorable mystère de la très sainte Trinité

- cette suradorable Majesté

- mon suradorable Époux

Voici quelques éléments qui m’ont frappé au sujet de la foi et de la pratique eucharistique de Marie Guyart. Elle communiait chaque jour à une époque où cela n’était pas du tout usité. Ses expériences mystiques étaient si vives que l’on peut se demander si sa foi n’était pas devenue une certitude. Je cite : «Quand tout le monde ensemble lui aurait dit que celui qui est dans l’Hostie n’est pas le suradorable Verbe Incarné, elle mourrait pour assurer que c’est lui.» (Relation de 1654). Comme Mère Teresa, elle refaisait ses forces usées au service du prochain dans la sainte Communion et au pied du Saint-Sacrement. Pour elle, le Christ eucharistique est l’aliment de sa vie intérieure et de sa vie apostolique.

De nos jours, on ne prise pas la voie spirituelle de la victime («Je me suis donnée à Dieu pour victime»), mais, si on cherche à comprendre, on s’aperçoit que c’est pour Marie Guyart une manière de s’unir au Sacrifice de Jésus qui est oblation, don de soi parfait, Elle-même exprime clairement son intention : «M’offrir en continuelle hostie au Père Éternel sur le cœur de son Bien-aimé Fils.» Vers la fin de sa vie, elle insiste : «Je ne veux ni pour vous ni pour moi qu’un perpétuel état de victime.»

Marie de l’Incarnation n’était pas le genre dévotions extérieures, mais elle révèle, à l’insistance de son fils Dom Claude Martin, la «Prière au Père Éternel par le suradorable Cœur de Jésus», prière qu’elle fait chaque soir pendant plus de trente 30 ans avant de s’endormir. En voici quelques extraits qui me frappent : «C’est par le Cœur de mon Jésus, ma Voie, ma Vérité et ma Vie, que je m’approche de vous, ô Père Éternel. […] Je fais en esprit le tour du monde pour y chercher toutes les âmes rachetées par le Sang très précieux de mon divin Époux, afin de vous satisfaire pour toutes par ce divin Cœur. […] Sur cet adorable Cœur, je vous présente tous les ouvriers de l’Évangile, afin que par ses mérites vous les remplissiez de votre Esprit-Saint.» (Pour le texte complet de cette prière dite «Prière apostolique», voir http://www.nosracines.ca/e/page.aspx?id=3919413.)

La stupeur eucharistique

2008-07-29T11:23:00.005-04:00

J’ai entendu l’expression «la stupeur eucharistique» pour la première fois lors du Congrès eucharistique 2008 à Québec, de la bouche du témoin Nicolas Buttet (prêtre, fondateur de la Communauté Eucharistein, de Suisse).

J’ai cherché sur Internet et il semblerait que c’est le pape Jean-Paul II qui aurait parti le bal en 2003, dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia. Le mot latin « stupor », qui se retrouve aux paragraphes 5 et 6, est traduit par « admiration » dans la traduction française officielle du Vatican.
- Haec nos cogitatio ad affectus perducit magni gratique stuporis.
Penser à cela fait naître en nous des sentiments de grande et reconnaissante admiration.
- Semper oportet hic stupor Ecclesiam pervadat in eucharistica Celebratione congregatam.
Cette admiration doit toujours pénétrer l'Église qui se recueille dans la Célébration eucharistique.
- Illum cupimus eucharisticum "stuporem" his Litteris Encyclicis rursus excitare.
Par la présente encyclique, je voudrais raviver cette « admiration » eucharistique.

Le mot latin « stupor » et le mot français « stupeur » ont plusieurs sens, mais celui qui nous intéresse est justement celui d’admiration (=émerveillement étonnement, ébahissement, saisissement, éblouissement).Peut-être une traduction plus juste serait « stupéfaction ».

Le mérite de Nicolas Buttet est d’avoir collé au texte latin en répétant et diffusant (popularisant?) l’expression « stupeur eucharistique » qui est bien plus percutante et surprenante que « admiration eucharistique ».

Les non pratiquants manquent de stupeur, mais bien des pratiquants aussi, moi le premier. J’avoue être loin de ressentir de la stupeur devant la grandeur du mystère eucharistique. Je suis plutôt blasé, familier, accoutumé. À force de fréquenter la messe, je suis devenu un habitué. Je n’ai plus les mêmes égards, la même estime pour le Sacrement sublime. J’ai perdu l’émerveillement du nouvel époux devant sa bien-aimée, de la mère devant son nouveau-né.

J’ai la foi, j’ai du respect pour le Mystère eucharistique, que j’exprime avec sobriété. Je m’efforce d’être attentif lors de la Célébration; j’essaye de communier en disant ma foi au Christ ressuscité qui est Pain de Vie; je crois à la Présence réelle de Jésus dans l’Hostie du Tabernacle. Mais j’avoue que j’en fais si peu de cas.

Comment cultiver en moi un sentiment de stupeur devant l’Eucharistie? Comment éveiller en moi un sentiment d’émerveillement devant la présence étonnante du Christ ressuscité dans l’Eucharistie (Sacrifice, Aliment, Présence)?

Afin que nous puissions retrouver de la vigueur dans la foi et l’adoration, Nicolas Buttet invite à fréquenter l’Eucharistie en dehors de la Célébration eucharistique. Il dit que s’exposer de façon prolongée à la présence réelle de Jésus dans le Saint-Sacrement permet d’entrer progressivement dans la stupeur eucharistique.

Ce n’est plus une exposition du Saint-Sacrement, mais une exposition au Saint-Sacrement (comme on s’expose au soleil pour la peau brunie et la vitamine D). Il ne s’agit pas d’être passivement présent, mais d’être attentif, de prier, d’admirer, d’adorer (avec des paroles et au-delà des paroles.)

Je devrais nourrir mon respect, pour qu’il prenne de la force et devienne émerveillement et adoration, stupeur reconnaissante. Ce serait exigeant pour moi (contre nature), mais prendre une heure par semaine devant le Saint-Sacrement serait sans doute un moyen efficace de m’éveiller et devenir un émerveillé. Seigneur, je suis voulant que tu me donnes l’énergie de me résoudre à prendre les moyens de passer à l’action et de persévérer.

Que faire quand notre pasteur se méfie des rassemblements de prière charismatique?

2008-07-02T15:28:00.001-04:00

C’est sûrement une bénédiction quand le pasteur d’une paroisse accueille chaleureusement le Renouveau et vient faire son tour à l’occasion. Tant mieux s’il y a des prêtres très engagés dans le Renouveau qui rendent service de diverses façons, surtout dans les ministères de l’enseignement et de l’appui sacramentel.

Il faut cependant rendre grâce au Seigneur si le curé laisse le groupe de soutien faire son travail de bergers en toute liberté. Le curé a le devoir de veiller et d’encourager le groupe de prière de sa paroisse, mais il a aussi le devoir de le laisser fonctionner selon sa mission propre qui est celle d’être une école de prière pour les laïcs et par les laïcs.

Il s’agit d’équilibre. Les prêtres devraient appuyer le Renouveau sans le dominer. Ils doivent le protéger, servir de tuteur s’il le faut (comme le bâton auquel on attache un plant de tomate qui grandit), mais sans le materner. Ils devraient l’aider à voler de ses propres ailes et le continuer son vol sous la direction du groupe de soutien.

Mais la question du début ne fait pas référence aux prêtres qui prennent bien leur place ou qui prennent trop de place, mais à ceux qui sont hostiles au Renouveau (après 40 ans, il y en a encore!). C’est une croix à porter. Le prêtre en question est peut-être mal informés ou a peut-être déjà été brûlé par certains abus dans le passé.

Que faire? L’aimer, prier pour lui, ne jamais dire du mal de lui, lui rendre service, être ses meilleurs paroissiens. Demander toutes les permissions et faire tous les rapports qu’il faut. Ne pas insister pour qu’il vienne régulièrement aux assemblées, mais l’inviter quand c’est propice: une fête spéciale, une occasion de confesser ou de célébrer l’Eucharistie. Il est de mise, quand il y a une prière avec imposition des mains et qu’un prêtre est présent, de l’inviter à faire partie d’une équipe (même s’il n’a pas l’habitude, même s’il ne fait pas partie du Renouveau, car il jouit de l’onction sacerdotale et sa prière est d’une grande efficacité).

Si un prêtre de votre connaissance est à l’hôpital, pourquoi ne pas mandater une équipe de votre groupe de prière d’aller le visiter, de lui apporter des fleurs et des prières et de lui offrir de prier sur lui (avec discrétion, il ne faut pas lui faire peur).

Malgré votre bonne volonté, et vos efforts, il se peut que le curé reste froid. Soyez le plus positifs possible: se plaindre et critiquer est rarement efficace pour gagner les bonnes grâces de quelqu’un. Peut-être faudrait-il alors faire comme on fait avec nos grands enfants qui ne se comportent pas selon nos valeurs: faire comme si de rien n’était, continuer de prier, d’accueillir et d’aimer. Il faut les porter dans notre coeur et les confier au Seigneur.

Quel est le rôle de la louange dans une assemblée de prière charismatique?

2008-07-02T15:21:00.002-04:00

La louange et sa soeur l’action de grâce sont d’une importance fondamentale, primordiale, capitale! C’est l’ingrédient de base, comme la farine dans le pain. Les autres éléments (ce qui a trait à la Parole et à l’intercession) sont importants, utiles, nécessaires, mais la louange est ce sur quoi il faut insister par dessus tout. Si l’on devait choisir entre la louange et l’intercession, il faudrait choisir la louange, en sachant bien que le Seigneur s’occupe des besoins de ceux qui le louent.

Mettons-nous à l’école de saint Paul (1 Corinthiens 14 est la charte des groupes de soutien!), qui distingue prier en français et prier en langues. “Je prierai inspiré par l'Esprit, mais je prierai aussi de façon intelligible; je chanterai inspiré par l'Esprit, mais je chanterai aussi de façon intelligible.” (Verset 15) La prière et le chant en langues sont encouragés, mais la prière et le chant en français sont plus édifiants parce qu’on peut les comprendre (relire tout le chapitre 14).

La louange chantée (idéalement accompagnée de musique) est une caractéristique remarquée du Renouveau. On peut chanter en français, on peut chanter en langues, on peut chanter en y joignant des gestes (lever les mains, frapper des mains, faire des gestes, se balancer, danser, etc.). Une exubérance tempérée (verset 33) est de mise. Le chant de louange fervent est merveilleux, car il favorise dans l’assemblée une unité des coeurs qui plaît sûrement au Seigneur. Un grand merci à ceux et celles qui exercent le ministère de la musique!

La prière de louange peut aussi être dite. Elle adopte souvent une forme litanique (l’assemblée se joint à la louange d’un membre par un répons). Nous imitons ainsi le peuple d’Israël: “Dans la louange et l'action de grâce envers le SEIGNEUR, ils se répondaient: «Car il est bon, car sa fidélité dure toujours pour Israël.» Tout le peuple poussait de grandes ovations en louant le SEIGNEUR, à cause de la fondation de la Maison du SEIGNEUR.” (Esdras 3:11) Une louange spontanée peut se greffer à une parole de l’Écriture ou une parole prophétique, à un enseignement ou un témoignage, ou, tout naturellement, aux paroles d’un chant qu’on vient de terminer. C’est une excellente manière de prier que de se référer à ce qui vient d’être dit ou chanté. Un témoignage est en lui-même une action de grâces, car c’est une façon de louer Dieu pour ses bontés dans le quotidien.

Suivons l’exhortation de Paul: “Soyez remplis de l'Esprit. Dites ensemble des psaumes, des hymnes et des chants inspirés; chantez et célébrez le Seigneur de tout votre coeur. En tout temps, à tout sujet, rendez grâce à Dieu le Père au nom de notre Seigneur Jésus Christ.” (Éphésiens 5:18b-20)

Que penser de la diversité des groupes de prière?

2008-07-02T15:18:00.001-04:00

Cette question peut s’entendre de deux genres de diversité: il y a diverses sortes de groupes de prière et il y a de la diversité chez les groupes de prière charismatiques.

Au début du Renouveau charismatique, il y a une trentaine d’années, quand on disait “groupe de prière”, on voulait dire un groupe de prière “charismatique” (avec effusion de l’Esprit, prière en langues, mains levées, prière sur les gens, primauté de la louange et de la Parole de Dieu). Depuis ce temps, d’autres styles de soirées de prière sont apparus avec diverses particularités et accents spirituels.

Il ne faut jamais dénigrer une forme de groupe de prière dans le but de valoriser celle que l’on préconise. Il y a de la place dans l’Église pour toutes les formes de spiritualités. Il ne faut pas se mettre dans une situation de rivalité comme celle dont parle saint Paul dans 1 Corinthiens 1:11-13 “Il y a des discordes parmi vous... Chacun de vous parle ainsi: AMoi j'appartiens à Paul. B Moi à Apollos. B Moi à Céphas. B Moi à Christ@. Le Christ est‑il divisé?” Si quelqu’un va à un groupe de prière rattaché à Medugorje, bravo! car on a besoin de prier pour la paix avec Marie. Si quelqu’un prie avec le Mouvement sacerdotal marial, bravo! car on a besoin de prier pour les prêtres et pour de nouvelles vocations. Et cétéra!

Certains groupes de prière charismatiques ont dérivé et ne sont plus vraiment charismatiques, car les charismes ne s’y manifestent pas. Bravo quand même! pour les gens qui participent à ces groupes, car le Saint Esprit est actif dès que des gens se réunissent au Nom de Jésus pour prier. L’important, c’est de se respecter, de s’aimer, de se voisiner, car nous sommes tous convaincus de l’importance de la prière individuelle et communautaire.

Les groupes de prière de toutes sortes sont un signe des temps, un mouvement spirituel de renouveau de la fin du XX^e siècle qui répond aux besoins de l’Église et du monde. Dans un monde complètement livré à Dieu, chaque chrétien ou chaque chrétienne appartiendrait sûrement à un groupe de prière.

Pour considérer la question du début autrement, veut veut pas chaque groupe de prière charismatique a sa personnalité propre, parce qu’il est composé de personnes différentes et parce que les bergers et le groupe de soutien sont différents. Il y a de la variété, et le Seigneur qui a créé chaque flocon de neige et chaque grain de sable différent de son voisin, aime la variété. Ce qui fait la beauté d’un choeur c’est la diversité des voix qui savent s’harmoniser. C’est normal que chaque groupe soit différent, mais c’est aussi important que chaque groupe soit ouvert aux charismes, afin de mériter à sa manière son titre de groupe “charismatique”.

C’est donc rendre un grand service à l’Église que d’oeuvrer pour que les groupes de prière charismatiques soient vraiment charismatiques. C’est le devoir du Conseil diocésain et c’est le devoir de chaque groupe de soutien de faire tout en son possible pour que chaque groupe de prière charismatique ait des yeux fixés sur Jésus Vivant, des bras levés vers le Père et des voix qui chantent la gloire de Dieu sous la mouvance de l’Esprit.

Quel est le rôle du Renouveau charismatique dans l’Église?

2008-07-02T15:10:00.001-04:00

Le Renouveau aide les chrétiens à se ressourcer, à se convertir, à réveiller en eux le Don de l’Esprit Saint. Il y a plusieurs manières de faire partie du Renouveau: en charismatique engagé, en participant occasionnel, en post-charismatique. On pourrait ainsi comparer un groupe de prière à une maison, à une station-service ou à un motel.

Le rôle premier d’un groupe de prière du Renouveau est d’être une école de prière. C’est un endroit pour prier et pour apprendre à prier, pour recevoir le don de la prière. C’est un endroit qui met l’accent sur la prière de louange, la prière spontanée, la prière en langues, la prière chantée. C’est un endroit où l’intercession est encouragée, un endroit où les gens peuvent faire prier sur eux pour l’effusion de l’Esprit ou pour la guérison.

Un autre rôle du Renouveau est la formation spirituelle et doctrinale de ses membres. Les charismatiques sont des personnes qui prennent au sérieux la Parole de Dieu et qui essayent de la comprendre et de la mettre en pratique en la fréquentant assidûment. “Ma mère et mes frères, ce sont ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la mettent en pratique.” (Lc 8.21) L’évangélisation et la formation continue sont un souci des membres du Renouveau, qui inventent diverses façon d’annoncer la Bonne Nouvelle.

La vie communautaire est importante dans le Renouveau. Des personnes ont poussé leur engagement jusqu’à se regrouper pour former des “communautés nouvelles”, afin de se soutenir dans leur vie d’enfant de Dieu. C’est excellent, mais le groupe de prière en tant que service de la grande Église ne vise pas à faire de chaque participant un membre permanent ou un membre d’une communauté. C’est normal que des gens viennent seulement à l’occasion (station-service). C’est normal que des gens passent à autre chose après un certain temps (motel). C’est aussi normal et désirable que plusieurs se reconnaissent comme mission de continuer de servir dans et par le Renouveau (maison).

Est-ce que l’engagement social fait partie de la mission du Renouveau? Oui et non. Ce n’est pas le rôle propre d’un groupe de prière de visiter les malades et nourrir les pauvres, etc. Par contre, si, grâce au Renouveau, il s’opère une véritable conversion, l’amour du prochain trouvera toutes sortes de façons de s’exprimer, par toutes sortes de bénévolats et d’engagements. “Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile ... pour éduquer dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli, équipé pour toute oeuvre bonne.” (2 Tm 3:16-17) Le ministère de guérison est, on doit le signaler, un engagement spécifiquement social. Si, grâce à la prière au Nom de Jésus, des gens se redressent et apprennent à marcher, à devenir autonomes et responsables, quel beau service a été rendu à la société!

Avez-vous perçu que le Renouveau touche les quatre axes de la mission de l’Église? “Ils étaient assidus à l'enseignement des apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières.” (Ac 2:42) Le Renouveau est un service d’Église. Comme serviteurs nous devons équiper et envoyer en mission les personnes qui viennent chez nous, sans trop nous inquiéter si elles restent indéfiniment dans nos rangs ou pas. Ce qui importe c’est que les groupes de prière soient des endroits où a lieu l’effusion de l’Esprit, pour que l’Esprit porte du fruit dans tous les domaines de la vie ecclésiale et sociale.

Y a-t-il une marche à suivre pour les veillées de prière?

2008-07-02T14:37:00.001-04:00

*Quand vous êtes réunis, chacun de vous peut chanter un cantique, apporter un enseignement ou une révélation, parler en langues ou bien interpréter: que tout se fasse pour l=édification commune.+ (1 Cor 14,26) *Dites ensemble des psaumes, des hymnes et des chants inspirés; chantez et célébrez le Seigneur de tout votre coeur.+ (Ep 5,19)

1- Est-ce que la louange à Dieu, Père, Fils et Esprit, occupe la plus grande partie de la soirée? Un groupe de prière charismatique est un groupe de prière de louange à Dieu le Père, pour son Fils Jésus, sous la mouvance de l=Esprit Saint. Il faut se demander si on laisse toute la place à l=Esprit Saint, aux inspirations de l=Esprit Saint d=où surgira la louange au Père, à Jésus et à la Trinité. Les chants de louange pourraient inspirer la louange litanique. La prière et le chant en langue feront normalement partie de la soirée.

2- Est-ce que la Parole de Dieu (lectures de textes bibliques, enseignement, prophéties, exhortations, témoignages, etc.) est préparée dans la prière? Il faut planifier, mais il faut aussi laisser de la place à l=action de l=Esprit.

3- Est-ce que l=intercession ne se limite pas seulement aux nécessités des participants mais s=ouvre aux grands besoins de l=Église et du monde? Il faut éviter de se regarder le nombril. Le groupe de prière n=existe pas pour lui-même et pour ses participants, mais pour la gloire de Dieu et le salut du monde. Certaines intentions doivent être privilégiées: la paix dans le monde, la relève dans les vocations de service dans l=Église.

4- Est-ce qu=on laisse place à l=inspiration du moment? Si l=Esprit-Saint est l=inspirateur de la veillée de prière, chacun et chacune pourra louer le Seigneur et être comblé par le Seigneur. Il y a deux secrets pour cela: (1) Enseigner à tous les participants à toujours se préparer dans la prière avant de venir à une veillée de prière. (2) Avant la veillée de prière, imposer les mains à la personne qui présidera et à la personne qui proclamera la Parole.

5- Est-ce que tout se passe dans l=ordre? L=animateur et le groupe de soutien veillent à garder le contrôle de la soirée en ramenant doucement sur la bonne voie quand le déroulement dévie. Il ne s=agit pas de brimer l=Esprit, mais de maintenir un certain ordre, une certaine structure. Si les déviations sont trop fréquentes ou souvent dues à la même personne, il y aurait lieu de présenter un enseignement général ou personnel.

Ceci dit, voici une structure souple qui a fait ses preuves:

- Chant à l=Esprit-Saint comme introduction

- Période de louanges, d=actions de grâces, de chants, de prière et de chants en langues, etc.

- Proclamation de la Parole et enseignement (messages en langue avec interprétation)

- Période de louanges à partir de la Parole

- Prières de demande (pour soi) et d=intercession (pour les besoins du monde)

- Courts témoignages et annonces

- Chant à la Vierge comme conclusion

- Après la soirée, il peut y avoir prière individuelle d=intercession avec imposition des mains.

- Il est aussi recommandé qu=il y ait un temps de fraternisation avec un petit goûter si possible.

Quels sont les ministères dans un groupe de prière?

2008-07-02T14:27:00.001-04:00

Le mot * ministères+ veut dire ici *services+, *fonctions+, *rôles+. Comme le dit saint Paul, une communauté chrétienne (=un groupe de prière) est comme le corps humain qui a diverses fonctions. Certaines ont l=air plus importantes, mais toutes sont nécessaires, comme l=enseigne saint Paul.

Ro 12,3-8: *Nous avons des dons qui diffèrent selon la grâce qui nous a été accordée. Est‑ce le don de prophétie? Qu=on l=exerce en accord avec la foi. L=un a‑t‑il le don du service? Qu=il serve. L=autre celui d=enseigner? Qu=il enseigne. Tel autre celui d=exhorter? Qu=il exhorte. Que celui qui donne le fasse sans calcul, celui qui préside, avec zèle, celui qui exerce la miséricorde, avec joie.+

1 Cor 12,4-31: *À l=un, par l=Esprit, est donné un message de sagesse, à l=autre, un message de connaissance, selon le même Esprit; à l=un, dans le même Esprit, c=est la foi; à un autre, dans l=unique Esprit, ce sont des dons de guérison; à tel autre, d=opérer des miracles, à tel autre, de prophétiser, à tel autre, de discerner les esprits, à tel autre encore, de parler en langues; enfin, à tel autre, de les interpréter. Mais tout cela, c=est l=unique et même Esprit qui le met en oeuvre, accordant à chacun des dons personnels divers, comme il veut.+

Ep 4,11-16: *Les dons qu=il a faits, ce sont des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et catéchètes, afin de mettre les saints en état d=accomplir le ministère pour bâtir le corps du Christ.+

Ces textes sont à relire en contexte et à méditer, car ils font plus que donner des listes. Ils cherchent à inculquer un esprit de service. Si je comprend bien, ce n=est pas normal que qu=une ou deux personnes fassent tout dans un groupe de prière. Il faut partager les responsabilités. Il faut discerner les talents de chacun et inviter chacun à faire sa part. Dans un groupe de prière, il peut donc y avoir divers ministères:

- l=animation,

- la musique,

- l=enseignement,

- les prophéties,

- l=accueil,

- la prière sur les gens,

- la préparation matérielle, etc.

Quelqu=un qui veut faire sa part trouvera toujours moyen de collaborer à la bonne marche de l=assemblée. Chaque participant peut et doit s=engager selon ses possibilités. Même si quelqu=un n=a pas une tâche déterminée, il peut participer en apportant une louange, une intercession, un témoignage, un texte de la Parole.

Pourquoi faut-il un groupe de soutien dans un groupe de prière?

2008-07-02T14:21:00.001-04:00

Le coeur du groupe de prière est le groupe de soutien qui a pour fonction de voir au bon fonctionnement de l’assemblée. Chaque groupe de prière étant unique, il est normal que les groupes de soutien manifestent de la diversité dans leur structure et leur fonctionnement (fréquence des rencontres, lieu des rencontres et personnes invitées à la rencontre). Comme les rencontres des groupes de soutien sont très importantes, il faudrait un minimum de rencontres, soit deux fois par mois. Idéalement, le groupe se réunit entre les veillées de prière, afin de prier ensemble, de prendre dans le discernement les décisions qui favoriseront le bon fonctionnement du groupe de prière, de créer dans le groupe de soutien une unité qui se déversera sur le groupe de prière.

La vitalité du groupe de prière dépend de la vitalité du groupe de soutien. Il fut apprécier et appuyer les personnes qui répondent à l’appel du Seigneur pour se consacrer à la bonne marche du groupe de prière et des soirées de prière. Si un groupe de prière sent qu’il est en perte de vitesse et de ferveur, il y aurait lieu de prier sérieusement pour que le Seigneur inspire les responsables actuels et qu’il en suscite de nouveaux.

On nomme parfois les personnes responsables *Bergers+. Cela indique bien comment ces personnes doivent se modeler sur le Bon Berger qui donne sa vie pour ses brebis. Ce n’est pas un honneur d’être membre du groupe de soutien, c’est un service à rendre, une mission à assumer, parfois une croix à porter. Le groupe de soutien n’est pas réservé à une élite, mais à des serviteurs et des servantes... Le rôle du groupe de soutien est avant tout pastoral. C’est un peu comme le rôle du père et de la mère (de la mère et du père) dans une famille nombreuse.

Puisque la première responsabilité du groupe de soutien est la bonne marche de la soirée de prière, il comptera le nombre de membres nécessaires (au moins trois) pour assurer que les participants louent le Seigneur, entendent la Parole de Dieu, expérimentent la fraternité. Le groupe de soutien a comme rôle principal de prier pour que l’Esprit Saint soit agissant, afin que la prière se fasse sous la mouvance de l’Esprit Saint. Les personnes qui appuient les bergers et les bergères dans leur charge se préparent dans la prière et sont à l’écoute de ce que le Seigneur veut susciter. Au cours d’une veillée de prière charismatique, il faut laisser la place à l’expression des charismes, sous la direction de l’animateur.

Comment choisir un nouveau membre pour le groupe de soutien? Il ne faut pas se presser, mais le demander dans la prière et attendre dans la foi que le Seigneur parle. Le groupe choisira une personne qui a fait le Séminaire dans la Vie de l’Esprit, une personne qui se consacre quotidiennement à un temps de prière personnelle et à la lecture de la Parole, qui s’est engagée pour intercéder et qui s’implique déjà dans le bon fonctionnement de la soirée de prière. Il faut que cette personne soit disponible pour assister aux rencontres du groupe de soutien et qu’elle accepte de se soumettre au discernement du groupe de soutien si nécessaire.

Un chrétien «pratiquant»

2008-07-02T14:05:00.002-04:00

Je veux reprendre et élaborer quelques-unes des bonnes idées de mon curé de la messe sur semaine. Il signale que tous les gens qui se considèrent comme des chrétiens «pratiquants» ne fréquentent pas nécessairement la messe du dimanche. Il soutient avec raison qu’on pourrait distinguer trois sortes de pratiques de la foi. Je veux élaborer sur son schéma en ajoutant la dimension privée et la dimension publique, ce qui ferait six sortes de pratiquants. Il est possible que ce schéma s’applique aux autres religions, même non chrétiennes.

Distinguons d’abord la pratique privée de la pratique publique. Certaines personnes prient dans leur chambre mais ne prient pas avec leurs frères chrétiens. Ils sont de l’Église, mais ne fréquentent pas les églises. Pour eux la dimension sociale de la foi importe peu, mais ils continuent quand même dans leur for intérieur à croire en Dieu et en son Fils Jésus, et à garder le lien de la prière fréquente. Sans les juger, il me semble que l’être humain, étant social, relationnel de par sa nature, il est important que la foi soit visible et communautaire, autant qu’une affaire de cœur et de conviction personnelle.

Les trois façons de pratiquer signalées par mon curé sont les suivantes. Il y a ceux et celles qui pratiquent surtout en prenant part aux rassemblements dominicaux, qui sont intégrés à une paroisse. Il y a ceux et celles qui fréquentent la Parole de Dieu, soit directement, soit par des rassemblements, des cours, des lectures, etc. Il y a aussi ceux et celles qui s’engagent pour la justice sociale (l’aide du prochain, qui se diversifie à l’infini).

Autant dire tout de suite qu’un chrétien équilibré cultive ces trois formes de pratique de l’Évangile, en privé et en public, chacun selon sa vocation, son tempérament, ses circonstances de vie. On est tous différents et on ne peut pas tous faire la même chose, comme le dit saint Paul en comparant l’Église au corps humain, si diversifié en ses organes.

Individuelle	Sociale
Vie personnelle de prière	Vie sacramentelle et liturgique
Pratique d’une charité relationnelle (aider les «pauvres» un à la fois)	Recherche en équipe de la justice sociale (action concertée au niveau des causes)
Fréquentation individuelle de la Parole de Dieu	Fréquentation de la Parole dans des regroupements

Dans notre notre paroisse, l’on favorise une présentation de la vie chrétienne selon quatre axes : a) l’annonce de l’Évangile, b) la justice sociale, c) être une famille paroissiale accueillante, d) des célébrations liturgiques vivantes. Nous rejoignons les trois formes de pratique et la dimension communautaire. C’est dans la mesure où une «paroisse» intègre les diverses formes et dimensions de la pratique qu’elle devient une «communauté chrétienne».

Chacun peut privilégier un ou plusieurs de ces six domaines, mais sans en délaisser aucun, car l’Évangile n’est pas un buffet où l’on choisit à son gré, mais une banquet où tous les mets présentés sont importants pour une bonne santé.

Avez-vous perçu que nous touchons aux quatre axes de la mission de l'Église? «Ils étaient assidus à l'enseignement des apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières.» (Ac 2:42)

Tout ce qui me nourrit

2008-04-14T17:27:00.000-04:00

Il m’est venu à l’idée que tout ce qui me nourrit vient de Dieu et doit être accueilli avec respect et reconnaissance. Je ne pense pas seulement à ce qui nourrit mon corps, mais à tout ce qui me fait vivre : la musique, la lecture, un coucher de soleil, les fleurs, la compagnie de ma famille, etc. Tout ce qui me fait plaisir d’une façon ou d’une autre est une visite de Dieu qui vient me nourrir, qui vient me faire vivre par cela.

En regardant une pomme, je puis me dire. Cette pomme qui va me donner de l’énergie, qui va me faire plaisir dans l’acte de manger, a été créée par Dieu dans le but de me transmettre de la vie, car il est la Vie même et la Source de toute vie. Le plaisir que j’éprouve dans certaines activités est un signe que cela est bon pour moi, que cela correspond au plan de Dieu pour me garder en vie, pour transférer une part de l’Énergie de son Être à mon être.

Je sais que le critère du plaisir n’est pas infaillible pour discerner la valeur énergétique d’une activité. Il peut y avoir des déviations, des abus. Il reste que plus les plaisirs sont «nobles», plus ils font vivre. Les choses qui sont bonnes pour la santé physique, psychologique et spirituelle sont nourrissantes à la fois pour le corps et pour l’âme. Manger une bonne pomme fait du bien à tout mon être, lire un bon livre fait du bien à tout mon être. Les plaisirs reliés à l’activité physique, à l’activité intellectuelle et à l’activité spirituelle sont positifs, ils rechargent, dynamisent, construisent, actualisent tout l’être.

Une liste très partielle de ce genre d’activités peut comprendre: un bon repas en compagnie d’êtres chers, une activité sportive ou de loisir (cinéma, lecture, musique), la découverte d’un concept ou la résolution d’un problème, les services que je rends, la prière individuelle ou communautaire, les fois où je ris et je fais rire, les retrouvailles avec des gens que j’aime. Ce genre d’expériences nourrit tout l’être. C’est de cette façon que Dieu vient à moi. Le plaisir de me nourrir est un don de Dieu qui vient ainsi à ma rencontre.

Dieu est la Source de tout ce qui existe en dehors de lui. Tout vient de lui et tout est maintenu continuellement en existence par lui. Il soutient notre être dans son existence même, mais il nous soutient aussi par tout ce qui fait partie de notre milieu de vie, par tout ce qui nous garde en vie, par tout ce qui nous fait vivre. Plus nous sommes près de la Source, plus il est facile d’y boire, de trouver notre «sustenance» à la Source même de notre être. Le bonheur éternel sera d’enfin pouvoir boire directement à la Source.

Comme pour une maman nourrir sa famille est un geste d’amour, Dieu nous nourrit par amour. Il est si différent de nous que la nourriture qu’il nous donne doit être adaptée à notre degré d’être. Il y a le Créateur et la création. Dans la création, il y a la matière «inerte» et la matière vivante. La matière vivante se nourrit des énergies de la matière inerte directement ou indirectement (des vivants se nourrissent de vivants). Parmi les vivants, il y a les êtres humains qui sont pluridimensionnels, devant se nourrir pluridimensionnellement. Sans vouloir diviser l’être humain qui est simple, on se rend compte par la pluralité de ce qui nous fait vivre que nous avons diverses dimensions à nourrir et que le plaisir s’adresse à tout notre être. L’attrait du plaisir nous incite à choisir dans notre milieu des choses nourrissantes.

Comme Jésus est Dieu à notre disposition, Dieu parmi nous, Dieu à notre portée, tout ce que nous faisons pour nous rapprocher de lui, nous accrocher à lui, nous unit à Dieu notre Source originelle et continuelle de Vie. Quand notre Seigneur Jésus Christ dit que sa chair est vraiment une nourriture, il nous dit que sa personne tout entière est ce qui nous fait vivre vraiment. Si nous réussissions à vraiment adhérer au Christ, nous aurions très peu besoin de nourritures terrestres, car, de même que pour le Christ sa nourriture était de faire la volonté de son Père, de même notre nourriture serait de faire la volonté du Christ.

Messe et Mission

2008-04-14T17:11:00.000-04:00

La question suivante m’est parvenue du Comité de réflexion théologique de Développement et Paix à l'occasion du Congrès eucharistique international: «L’Eucharistie a-t-elle quelque chose à voir avec le travail de solidarité sur le plan local ou international? Si oui, quel sens lui donnez-vous à partir d’un tel engagement?» Voici ma réponse.

Mon engagement dans Développement et Paix, comme tous mes engagements humains et chrétiens, trouve sa source et sa nourriture dans la Célébration eucharistique. Pour moi, la dernière partie de la Messe se prolonge dans toute ma vie. À partir du Notre Père, de la prière pour la Paix et l’échange de la Paix, en passant par la communion au Christ ressuscité (l’Envoyé du Père qui m’envoie faire comme lui), jusqu’à la bénédiction et l’envoi suivis du chant d’envoi, je me sens inséré dans un mode missionnaire. La Messe devient pour moi un tremplin, un envoi en mission, qui me dynamise pour servir mes frères humains au cours de ma semaine. Je reçois la Paix en personne pour devenir un artisan de Paix dans mon milieu (et dans tous les coins de la planète grâce à mon engagement dans Développement et Paix).

La Messe a une dimension sociale. Le « Faites ceci en mémoire de moi » ne s’applique pas seulement au Rite eucharistique, mais aussi à l’imitation du Serviteur qui revêt le tablier pour laver les pieds de ses disciples. Si la Messe ne se prolonge pas dans le service des pauvres, dans l’engagement, il y a une dimension qui manque. Si la Messe est «la fraction du pain», si le pain est brisé et partagé symboliquement au cours de l’Eucharistie, c’est pour nous inciter à faire de même au cours de notre vie par le partage de nos ressources avec les pauvres. « Ma » communion n’est pas seulement l’union au Christ, elle est l’union à son Corps qui est l’Église. Si la Messe n’est qu’une affaire privée sans prolongation sociale, si elle ne porte pas dans ma vie des fruits d’entraide, de solidarité, de justice, de dévouement, d’engagement, de développement et de paix, je passe à côté de quelque chose d’essentiel. Quand je célèbre l’Eucharistie, je viens regénérer mes liens au Serviteur qui veut par moi rejoindre ses frères dans le besoin.

Chaque Eucharistie renouvelle de mystère de la Pâque qui est un mystère de libération du mal sous toutes ses formes, par la Mort-Résurrection du Christ. La Pâque juive commémore la libération des juifs du pays de l’esclavage. Notre Célébration eucharistique est aussi un passage de l’esclavage à liberté, de la mort à la vie. En y participant, je suis relevé d’entre les morts avec le Christ, afin de me mettre en marche vers tous ceux et celles qui sont courbés sous le poids des injustices, pour les aider au nom du Christ à se redresser et à devenir à leur tour des porteurs de Résurrection. Le Christ eucharistique qui vient briser les chaînes de nos esclavages désire que nous devenions pour notre prochain (proche et lointain) des briseurs de chaînes. Le travail pour le développement humain est une œuvre humaine et chrétienne qui applique au monde les fruits de la Rédemption dont nous bénéficions dans l’Eucharistie.

Le Christ nous a dit de célébrer son Repas pascal jusqu’à ce qu’il revienne. Nous le proclamons à chaque Messe après le Récit de l’institution : « Nous attendons ta Venue dans la Gloire. » La paix universelle dans « les cieux nouveaux et la terre nouvelle », dont l’Eucharistie est le germe et l’anticipation, est le modèle du genre de société à laquelle nous devons tendre par nos engagements. Nous sommes loin d’y être parvenus, mais la vision de la Terre promise dont l’Eucharistie est le gage nous stimule à travailler pour l’instaurer un peu plus dans le monde d’aujourd’hui.

Things We lost in the Fire

2008-04-06T16:45:00.001-04:00

J’ai trouvé ce film remarquable. Je ne m’étendrai pas sur l’intrigue (un rythme lent, un emploi efficace de flashbacks), le jeu des personnages (des acteurs criants de vérité dans des rôles exigeants), la photographie (intimiste, beaucoup de gros et très gros plans), etc. Je veux m’attacher au côté spirituel (dans le sens large du mot.

Je veux d’abord essayer de résumer sans trahir (le déroulement n’est pas très linéaire) : Bryan, bon papa et bon mari, est aussi un bon ami pour Jerry qui est poigné dans l’héroïne, ce qui apporte des tensions dans son mariage avec Audrey. Bryan est tué en voulant aider une femme agressée par son mari. Audrey envoie son frère Neal chercher Jerry pour les funérailles. Plus tard, elle décide d’offrir son garage comme résidence à Gerry, en échange de son aide. Depuis la mort de Bryan, Gerry essaye de se reprendre. Il établit une bonne relation avec les deux enfants de Audrey et le voisin Howard. Il fréquente les Narcotics Anonymous. Dans un moment de colère, Audrey le jette dehors et il rechute dans la drogue. Elle part à sa recherche et, avec l’aide de Neal, prend soin de lui. Elle le convainc d’aller dans une maison de réadaptation. Cet aperçu est loin de rendre justice à toutes les émotions fortes dont ce film ruisselle. L’atmosphère est sombre, mais c’est dosé de moments légers ou comiques, comme dans la vraie vie.

Le titre du film fait allusion au fait que lorsque leur garage était passé au feu avec toutes sortes de documents précieux, Bryan avait dit que le principal était que personne n’avait été blessé, que c’est ce qui comptait, que les personnes passent avant les choses.

À la fin du film, je me suis dit : c’est la communion des saints! Les personnages sont faibles et souffrants et pourtant, en s’ouvrant aux besoins les uns des autres, ils réussissent à se sortir un peu de leur trou. Tous les personnages, principaux et secondaires, essayent de s’entraider. Le défunt Bryan est le catalyseur. Le souvenir de sa bonté incite les survivants à faire mieux, à se relever et à aider les autres à se relever.

« Accept the Good. » Cette petite phrase (un adage de Bryan) revient quelques fois pendant le film. C’est comme l’héritage de Bryan. Audrey et Jerry ont chacun besoin de vivre cette leçon pour déposer leurs fardeaux. Souligner le positif semble souvent moins naturel que souligner le négatif. Accueillir les bonnes choses de la vie peut sembler difficile quand tout va mal, mais c’est la lumière dans les ténèbres.

Dieu comme tel est absent du film, ou bien caché dans les coulisses. Gerry a quelque chose comme un chapelet autour du cou et son amie des NA porte un genre de croix à son collier. Cette dernière demande à Jerry pourquoi il ne reste jamais pour la Prière de sérénité à la fin de leur réunion. Ce n’est pas un film « chrétien », mais la thématique chrétienne est omniprésente : amour du prochain, don de sa vie, (re)chute et rédemption, etc.

Il y a beaucoup de « bons sentiments » et de clichés dans ce film. Ce n’est cependant pas un film de bien-être, mais plutôt un film à réflexion sur le deuil, l’addiction, le rachat. Comme on retire souvent d’un film ou d’un livre ce qu’on y apporte, il est probable que Monsieur et Madame Tout-le-monde, comme moi, vont aimer cette œuvre et en être touchés. Les personnes dont les valeurs sont sclérosées trouveront sûrement des choses négatives à critiquer. Pour moi, je choisis d’accueillir le bien et d’essayer d’en profiter.

Formule pour écrire un roman ?

2008-04-05T15:20:00.000-04:00

a) L’histoire

- L’histoire prime sur tout, l’intrigue est le moteur du livre.

- C’est construit, structuré, charpenté, orienté en vue d’un dénouement : la situation initiale, l’élément déclencheur, les péripéties, le dénouement et la situation finale.

- C’est découpé en nombreuses scènes distinctes (comme un film) qui ont chacune leur unité, intérêt, raison d’être.

- Il y a des rebondissements, des revirements, des choses qui vont bouleverser la situation des personnages.

- L’anticipation est possible à cause d’indices et d’annonces, mais il y a des détours et des surprises, des fausses pistes, des points d’interrogations, un dévoilement progressif des informations.

- Le dialogue, les descriptions, les références culturelles, géographiques, historiques sont importants.

b) Les personnages

- Les personnages sont « glamour » : de classe (très) aisée, attirants, hauts en couleur, admirables et aimables, ils ont du charme.

- Les personnages sont fouillés.

- Les personnages ont des valeurs qui nous attirent, auxquelles on peut s’identifier, ils ont de bons sentiments.

- Ce sont des êtres en danger et qui s’aiment, dont on peut s’inquiéter.

- À mesure qu’on les connaît, on découvre des failles, des déchirures, souvent reliées à leur enfance.

c) L’atmosphère

- L’auteur réussit à engager son lecteur, à établir une relation avec lui. Cette complicité est nécessaire pour que le lecteur accepte de poursuivre sa lecture malgré les invraisemblances et qu'il soit réceptif aux messages.

- Le lecteur se laisse toucher, il a une réaction émotionnelle aux personnages, aux situations, aux événements.

- L’auteur attire le lecteur dans son histoire : on se fait embarquer, on se fait charrier, mais il y a une interactivité.

- L’objectivité est suspendue pour adopter la subjectivité du monde du roman, On accepte l’invraisemblance comme vraisemblable; on réagit comme si c’était vrai.

- L’auteur engage le lecteur dans une conversation au niveau des sentiments et de l’intellect.

- Le roman est une évasion du quotidien : c’est un voyage dans un monde imaginaire qui permet de voir autrement la réalité.

- La lecture suscite et laisse une sensation de bien-être.

d) La signification

- Le livre fait réfléchir sur les valeurs, les repères philosophiques ou religieux, le sens de la vie.

- Il permet des prises de conscience, des interrogations existentielles, des perspectives nouvelles.

- Il aborde les grands thèmes: la mort, le destin, la famille, l’amitié, les relations, etc.

- Il présente un message, une thèse, une vision du monde, des leçons de vie.

- Il prône un mode de vie, un choix existentiel, une morale.

- Il peut présenter ses messages directement ou symboliquement.

e) Le style de la langue

- Le style est un écart par rapport à la norme linguistique. Cet écart peut être de divers ordres, mais il vise à produire un effet chez le lecteur. Qu’est ce qui différencie l’usage des mots et des structures de phrases chez un auteur ?

- Le style est la manière d'utiliser les divers moyens d'expression du langage : le choix des mots, la composition des phrases (syntaxique, sémantique et rythmique), les procédés littéraires (images, figures de pensée ou de sentiment), les modalités de récit (narration, description, dialogue), etc.

At-one-ment

2008-01-22T16:10:00.000-05:00

La «Semaine de l'unité» ou plus précisément la «Semaine de prière pour l'unité des chrétiens» est une occasion de réfléchir, et surtout de prier, devant le triste constat de notre désobéissance au Christ qui nous veut rassemblés dans l'unité.

Cette année, la Semaine a un relief particulier, car c'est un 100^e anniversaire. L’«Octave pour l’unité de l’Église» fut célébrée pour la première fois en 1908, à l’initiative du Père Paul Wattson, prêtre épiscopalien et cofondateur de la Society of the Atonement (les Frères et les Sœurs franciscains de la Réconciliation). Le mot anglais «atonement» peut se lire «at-one-ment», voulant donc dire «redevenir un», ce qui est le sens du mot français «réconciliation». Cette semaine, l'Église catholique propose avec raison de se servir de la Prière eucharistique pour la réconciliation.

Le souci œcuménique n'est pas seulement celui de l'Église catholique, mais aussi celui du Conseil œcuménique des Églises (le COE fut fondé en 1948), qui est un forum ayant pour but l'unité de l'Église du Christ. C'est un endroit où les 347 Églises membres peuvent s'asseoir pour se parler et réfléchir, prier, travailler ensemble. La Commission de Foi et Constitution (CFC) y a un rôle primordial à jouer. Son but est de rassembler des théologiens de diverses communions pour étudier les difficultés théologiques et pratiques qui empêchent l'unité. Le document «Baptême, Eucharistie, Ministère» est depuis 1982 un document de référence d'une grande autorité morale.

Ce n'est qu'en 2011 que les orthodoxes et autres chrétiens célébreront la fête de Pâques à la même date. Il me semble que de grands efforts de conciliation devraient porter sur ce point. Malheureusement, si une méthode astronomique de décider de la date de Pâque était établie conjointement, cela demanderait un plus grand ajustement de la part de nos frères orthodoxes...

Une initiative intéressante serait l'établissement d'un calendrier conjoint des saints . Il me semble que les nombreux chrétiens non catholiques qui ont versé leur sang pour leur foi au Christ au cours du 20^e siècle sont dignes de vénération autant que les catholiques. Je suis plein d'admiration devant la photo du portail de l'abbaye catholique de saint Maurice, en Suisse (http://www.wcc-coe.org/wcc/press_corner/martyrsdoor.html). Chaque pierre est gravée du nom d'un martyr de la foi; les appartenances confessionnelles et d'origines y sont très diverses. La CFC invite donc les Églises à regarder ailleurs que dans leur cour pour trouver des témoins de la foi.

Un domaine où la coopération entre les Églises est facile et fructueuse est le travail pour la justice sociale, notamment pour l'éducation et la plaidoirie. Au Canada, Kairos est un modèle du genre. Si je comprends bien, l'Église catholique n'est pas membre à part entière du Conseil œcuménique des Églises. Mais elle l'est sûrement de Kairos, car le président est un religieux-prêtre catholique, et trois des dix membres sont des instances catholiques: la Conférence des évêques catholiques du Canada, la Conférence religieuse canadienne, Développement et Paix (dont je suis membre actif, étant secrétaire du conseil diocésain francophone d'Ottawa).

La CFC juge qu'on pourrait se mettre d'accord sur le contenu de la foi apostolique en s'entendant sur la compréhension du symbole de Nicée-Constantinople, qui est un résumé de l'essentiel de la foi. Les Églises déjà unies ou en voie d'union ont plusieurs défis à relever; le dialogue sur ce qui rassemble et ce qui divise est loin d'aboutir à des résultats spectaculaires, mais il faut espérer et persévérer. Nous sommes invités au renoncement: être prêt à mettre de côté des marques identitaires superficielles pour coller à l'essentiel d'une foi commune à conserver ou à reconquérir. Il ne s'agit pas d'une recherche du plus bas commun dénominateur, mais de renouer avec la foi apostolique et patristique, sans sacrifier la vérité.

On est loin (sauf miracle) de voir la lumière au bout du tunnel œcuménique, mais nous ne faisons pas fausse route en priant ensemble pour que le projet du Père de nous rassembler en son Fils se réalise un jour.

Le tout-bas

2008-01-17T20:02:00.000-05:00

Si Jésus a dit: «Je suis doux et humble de cœur» (Mt 11,29), s'il a dit: «Celui qui m'a vu a vu le Père» (Jean 14,9) et «Moi et le Père nous sommes un» (Jn 10,3), il s'en suit que le Père est doux et humble de cœur, que Dieu-Trinité est doux et humble de cœur. «Le Fils de l'homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude.» (Mt 20,28)

Saint Thomas a en quelque part une image saisisante de l'humilité de Dieu. Il dit que Dieu est comme un pommier tellement chargé de fruits qu'il ne peut faire autrement que ses branches ploient jusqu'à terre. Dieu est penché vers nous, incliné, au ras de terre. La terre c'est l'humus, d'où vient le mot «humilité». Louange à Dieu pour son humilité!

Seigneur, tu es le tout-bas, le tout-petit, le tout-discret, le tout-délicat, le tout-respectueux, le tout-doux, le tout-humble, le tout-penché, le tout-proche, le tout-ami, le tout-caché, le tout-effacé, le tout-patient, le tout-miséricorde, le tout-attentif, le tout-dépendant, le tout-descendu, le tout-abaissé, le tout-modeste, le tout-dévoué, le tout-serviteur, le tout-serviable, le tout-bon, le tout-faible, le tout-impuissant, le tout-donné, le tout-livré, le tout-versé, le tout-abandonné, le tout-dépouillé, le tout-pauvre, le tout-bas…

L'enfant de la crèche est l'image d'un Dieu qui est sans moyens, sans défense, entièrement dépendant de nous. Jésus cloué à la croix est l'image d'un Dieu entièrement livré à notre bon vouloir. Le bon Pasteur qui prend soin de ses brebis et qui donne sa vie pour elles est l'image du serviteur parfait. Le père du prodigue qui se laisse bafouer et flouer, qui attend et qui veille, qui accueille avec joie, sans reproche est l'image du Dieu humblissime.

Dieu est comme un Roi parti en voyage et qui laisse la responsabilité de faire tourner la baraque à ses serviteurs. En réalité, c'est peut-être encore plus comme dans la parabole qui suit.

Le Royaume des cieux est semblable à une famille qui a gagné à la lotterie un séjour d'un mois à Acapulco dans une luxueuse villa sur le bord de la mer. Cet endroit paradisiaque appartenait à un milliardaire qui préférait garder l'anonymat. Ils furent accueillis à bras ouvert par un majordome, qui leur fit visiter les lieux et qui leur déclara: «Le propriétaire vous fait savoir que tout est à votre disposition. De même, vous aurez trois serviteurs pour répondre à vos besoins: moi-même, ma femme et mon fils. Nous allons nous occuper du ménage, de la cuisine, du terrain, de tout. Vous n'avez qu'à nous dire ce que vous voulez.» Émerveillés, les parents et leurs trois enfants profitèrent pleinement des aménités. Ils demandèrent souvent aux employés qui pouvait bien être leur hôte mystérieux, mais la réponse était invariablement que ce dernier préférait garder l'incognito. Après une semaine, les visiteurs faisaient comme chez eux et prenaient même des libertés. Ils abusèrent un peu de la gentillesse des serviteurs et ne se soucièrent pas trop de leur faciliter la vie. Ces derniers continuèrent à remplir leur service avec douceur et efficacité. Ce n'est que plus tard, six mois après être retournés chez eux que le mystère s'éclaira. Lors d'une émission de télévision, ils reconnurent leurs trois serviteurs comme les trois membres d'une richissime famille du Mexique reconnue pour sa philanthropie.

Un corrolaire de la réalité renversante du Christ humble et serviteur et du Dieu humble et serviteur est que je devrais moi-mêne me considérer et agir comme un humble serviteur. Mon attitude intérieure envers mes proches et tous ceux et celles que je rencontre devrait être: «Je suis votre humble serviteur.» Que ce ne soit pas une formule de politesse surannée, mais une réalité assumée et mise en acte. Puisque j'appartiens au Christ, je vais faire de mon mieux pour penser et agir comme lui ferait à ma place, pour servir et donner ma vie au jour le jour, avec humilité. Je pourrai compter sur les prières de celle qui se disait «humble servante» de Dieu.

Noël le 8 janvier!

2008-01-10T15:05:00.000-05:00

Bien que je sois «catholique romain», j'ai eu le plaisir d'assister à la messe de Noël du 8 janvier 2008 dans une paroisse grecque orthodoxe d'Ottawa (rattachée en fin de compte au patriarcat oecuménique de Constantinople), y accompagnant mon ami Ken qui est Orthodoxe depuis 21 ans et qui avait besoin d'un tour de voiture. J'ai aimé l'église et la liturgie.

L'église a une coupole avec une image du Christ Pantocrator qui nous regarde en plongée. Il y a une trentaine d'icônes. J'ai eu le temps de faire le tour en les vénérant à ma façon et j'ai trouvé que plusieurs étaient très belles. Les personnages de l'iconostase (le mur qui sépare le chœur de la nef) sont grandeur nature. J'y ai reconnu le Christ et la Sainte Vierge de chaque côté d'une porte d'arche centrale ouverte et deux archanges situés sur deux portes latérales fermées.

En avant de l'église, il y avait sur des lutrins deux belles icônes (une de Jésus et une de Marie), ornées sur trois côtés d'un genre d'étole. Les fidèles venaient les vénérer par des inclinaisons, par des baisers, en allumant et posant un cierge de cire d'abeille sur des chandeliers soutenant chacun une trentaine de cierges allumés. À l'arrière de l'église, il y avait aussi une icône de la Nativité à vénérer.

La célébration des Mystères s'est faite selon le rite de la liturgie de saint Jean Chrisostome (surtout en langue anglaise,mais aussi en slavon). J'ai remarqué que les éléments principaux de la messe y étaient, mais emballés et ordonnés différemment. Le rôle du diacre était très important: des prières, des encensements multipliés, etc. Le chant de la chorale était très harmonieux. Les prières étaient très longues et nous étions debout la plus grande partie des deux heures quinze que cela a duré.

Des différences marquées d'avec notre manière catholique de faire m'ont accroché. Le «Je crois en Dieu» disait «Je crois en l'Esprit Saint qui procède du Père.» (Point!) L'épiclèse, prière qui demande à l'Esprit de venir sur les dons pour les changer au corps et au sang du Christ, fut prononcée après le récit de l'institution de l'Eucharistie. Il me semble qu'on m'a enseigné que la transsubstantiation a lieu au moment de la récitation des paroles «Ceci est mon…». Je me demande quel est le moment précis pour les Orthodoxes? La communion se fait sous les deux espèces: le Pain consacré sous forme de petites boulettes trempées dans le Vin consacré était pêché avec une petite cuiller et déposé dans la bouche. Les petits enfants aussi communiaient. Il y avait même un bébé porté dans les bras que sa maman a apporté communier.

Ne pas communier m'a fait mal. Ça m'a fait mal à chaque fois qu'une prière parlait d'unité. La désunion des chrétiens en général me dérange. Je n'ai rien contre la diversité des rites, la diversité des coutumes, la diversité des expressions de la foi, mais il me semble que la prière de Jésus pour que nous soyons «un comme lui et le Père sont Un» est une condamnation de notre désunion entre frères chrétiens. J'ai offert ma peine pour obtenir l'unité visible de l'Église. Nos chicanes de clochers sont un scandale, une pierre d'achoppement pour les personnes que nous désirons évangéliser. («Quand vous vous entendrez entre vous, vous reviendrez nous parler!»)

Je ne suis pas favorable à l'intercommunion en général, car c'est une forme de mensonge. C'est dire que nos différends sont superficiels et que dans le fond nous sommes semblables. En réalité, les divergences de fond sont assez graves pour qu'on ne communie pas à la même table de famille. Je me réjouis des points où nous nous rencontrons, mais j'ai du mal à comprendre pourquoi on ne peut même pas s'entendre pour célébrer le jour de Pâques le même jour.

Les diverses Églises affirment toutes: «Je crois à l'Église, une, sainte, catholique et apostolique.» Ça veut dire quoi au juste? C'est des belles paroles en l'air! Le Christ n'est pas polygame! Je crois qu'il ne reviendra pas célébrer les noces de l'Agneau tant que sa fiancée ne sera pas en vérité «une, sainte, catholique et apostolique».

Fête de la Sainte Famille

2007-12-31T10:20:00.001-05:00

Il y aurait tellement de belles choses à dire au sujet de la famille. Commençons par rappeler que la famille est d'abord et avant tout une réalité humaine et sociale. La famille comme communauté de vie comprenant parent(s) et enfant(s) a toujours existé. Le couple et la famille ont jailli du cœur de Dieu comme le fondement, la cellule de base de la société. Au cours des âges, les diverses sociétés et religions ont reconnu la valeur et la nécessité de la famille et ont pris des moyens légaux et religieux pour la protéger et la valoriser.

Si nous regardons attentivement la Sainte Famille, il faut bien admettre que ce n'est pas une famille typique. Malgré cela, nous pouvons y trouver des modèles. Joseph est un homme tout dévoué à sa femme et à son fils, un homme prudent, qui accueille l'inspiration divine pour le guider dans des choix difficiles. Marie, comme les mamans de tous les pays et de toutes les époques, est centrée sur les besoins de son enfant. Comme les femmes de sa société, elle est soumise à son mari. Dans le monde d'aujourd'hui, elle chercherait sans doute à aider son Joseph à prendre ses responsabilités en lui accordant sa confiance et en lui communiquant ses besoins. Le bébé Jésus est un bébé comme tous les autres, qui se laisse trimbaler avec abandon alors que ses parents se font bousculer. Il grandira comme les autres enfants, apprenant la vie à l'école de son père et de sa mère.

Jésus connaissait sans doute le texte de la première lecture (Année A), extraite du livre de Ben Sirac le Sage, qui invite les enfants à honorer et soutenir leurs parents, surtout leurs vieux parents. C'est un beau commentaire du quatrième commandement de Dieu: "Honore ton père et ta mère afin que se prolongent tes jours sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu." Ben Sirac fait lui aussi ressortir non seulement les devoirs des enfants, mais aussi les récompenses qui y sont rattachées par voie de conséquence.

La seconde lecture, tirée de la lettre de Paul aux Colossiens, est une invitation à vivre les vertus familiales et sociales: la tendresse, la bonté, l'humilité, la douceur, la patience, le support mutuel. Voilà sûrement l'atmosphère qui régnait dans la Sainte Famille. Saint Paul insiste ensuite sur le pardon et il conclut en résumant: "Par dessus tout cela qu'il y ait l'amour: c'est lui qui fait l'unité dans la perfection."

En créant l'homme et la femme, la femme et l'homme, à son image, Dieu a fait de nous des êtres de relation, des êtres de communion, et, lorsque notre union d'amour porte fruit dans la venue d'un enfant, nous produisons en quelque sorte une image terrestre du mystère de la Sainte Trinité, où l'Esprit Saint jaillit éternellement de l'Amour éternel qui unit le Père et le Fils.

Quand une femme et un homme ont uni leurs deux vies par les liens du mariage, il ne devrait plus y avoir de place chez eux pour l'individualisme. Puisque tout ce qui arrive à l'un va affecter l'autre, les choix de chacun doivent toujours prendre en considération les besoins de l'autre. Voilà le modèle de toute relation humaine réussie, y compris les relations au sein d'une communauté chrétienne. Dans la famille de Dieu, comme dans nos propres familles, il peut y avoir des tiraillements et des conflits, mais le projet de Dieu est qu'un jour nous puissions conjuguer nos différences et nos divergences pour en faire des richesses et des forces.

Il serait bon de relire la "Charte des droits de la famille" (1983) disponible sur internet.

Crèche et Croix

2007-12-26T12:16:00.000-05:00

Joyeux Noël! Le souhait est de mise toute la semaine qui suit Noël, car la Fête de Noël, comme celle de Pâques, dure toute une semaine (huit jours, une octave). C'est la fête «joyeuse» par excellence, pleine de lumière et de musique.

La naissance de l'Enfant-Dieu est un signe de contradiction. Elle fait ressortir le meilleur chez certains et le pire chez d'autres. Certains veulent gâcher la joie de la majorité en détournant la Fête chrétienne pour la transformer en une célébration du solstice d'hiver, avec un accent sur la consommation.

Malgré cela, Noël est un moment fort pour les familles. Les rassemblements dans les églises et dans les familles chrétiennes se font autour de la crèche et des cadeaux. Les cadeaux échangés avec amour sont des étincelles comparés au soleil splendide du Cadeau ultime: «Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, pour que toute personne qui croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.»

L'Église nous rappelle que c'est la Pâque qui est la plus grande fête liturgique de l'année, mais pour monsieur et madame Tout-le-Monde, la magie de la Nuit de Noël l'emporte sur celle de la Nuit pascale. De toute façon, les deux célébrations font partie du même mystère grandiose: l'invasion (l'infiltration, tellement c'est non coercitif) de la planète Terre (de tout l'univers créé) par son Créateur qui «cherche de l'attention». Dieu ne veut pas qu'on ait peur de lui et il se présente sous la forme d'un bébé. Il veut nous séduire en se faisant le Tout-Petit, le Tout-Mignon, le Tout-Bas.

Saint Paul dit très justement dans l'épître aux Galates: «Mais, quand est venu l'accomplissement du temps, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme et assujetti à la loi, pour payer la libération de ceux qui sont assujettis à la loi, pour qu'il nous soit donné d'être fils adoptifs. Fils, vous l'êtes bien: Dieu a envoyé dans nos coeurs l'Esprit de son Fils, qui crie: Abba – Père!» (4, 4-6) Tout est là: l'incarnation, la rédemption, l'adoption. Parce que le Fils devient l'un de nous, grâce à lui, par lui, avec lui, en lui, nous devenons fils et filles adoptifs de Dieu.

J'ai déjà vu une carte de Noël qui représentait la Sainte Vierge tenant ses deux bébés jumeaux. Aux yeux de Dieu-Père, comme chez les bons parents de la terre, il n'y a pas de différence entre ses enfants adoptifs et son Enfant génétique. C'est aujourd'hui le 26, la fête de saint Étienne, qui a dit: «Je contemple les cieux ouverts et le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu.» Avec le Christ, nous sommes debout à la droite du Père.

Les anges sont immatériels et leur musique est d'un autre ordre que la nôtre, mais je rends grâce à Dieu pour leur adoration du Fils et pour tous les cantiques de Noël traditionnels et nouveaux qui distillent dans nos coeurs la joie de la Naissance du Sauveur. Dans notre famille, nous écoutons cette année avec un grand plaisir Claire Pelletier qui chante «le Premier Noël» sur un nouveau DC d'une grande beauté, surtout la première chanson, qui dit: «Noël pour l'amour de Marie / Nous chanterons joyeusement / Qui apporta le fruit de vie / Ce fut pour notre sauvement.»

Bethléem veut dire «Maison du pain». Notre curé Jacques aime nous rappeler que si Jésus est déposé dans une mangeoire, c'est pour se donner en nourriture. Le bébé Jésus est beau à croquer.

Pour terminer, je veux offir un koan chrétien à mastiquer jusqu'à ce que la lumière jaillisse: «Le bois de la Crèche et le bois de la Croix viennent du même Arbre.»

Les grandes antiennes «O»

2007-12-18T16:05:00.000-05:00

En bonne mère de famille, mon curé des messes en semaine, Mgr Gérard St-Denis, aime ça faire du spécial pour souligner les grandes occasions. Cette semaine, inspiré par Michael Hartney, stagiaire à la paroisse, il a eu la bonne idée d'intégrer à la fin de la messe, en «prolongement liturgique», un moment de célébration avec Parole et Prière qui déploie chaque jour les richesses scripturaires de l'antienne en «O» du jour. Un petit livret présente les textes et le déroulement pour chacun des sept jours (du 17 au 23 décembre) et permet de prolonger la prière par la méditation.

En première page on dit: «d'après un office allemand retravaillé pour être utilisé à la messe». Michael, organiste et chantre, a, entre autres, composé des paroles sur l'air de «Veni Emmanuel» qui reprennent l'antienne du jour. Par exemple, prenons celle qui commence par «O Adonai». La version chantée proposée par Michael dit: «Oh viens, grand Dieu, Adonaï / Qui dit la loi au Sinaï: / Protège-nous dans nos combats / Par la puissance de ton bras. / Chantez, chantez: L'Emmanuel / Naîtra chez toi, ô Israël.»
Pour mon bénéfice personnel, je tente ici une traduction très littérale du texte latin de chaque antienne, qui comprend une louange suivie d'une invocation qui commence par «viens».

17 – Sapientia, quæ ex ore Altissimi prodisti, attingens a fine usque ad finem, fortiter suaviter disponensque omnia: veni ad docendum nos viam prudentiæ.
– O Sagesse, qui de la bouche du Très-Haut es sortie, atteignant d'une extrémité jusqu'à l'autre extrémité, et fortement doucement disposant tout: viens pour nous enseigner le chemin de la prudence.

18 – O Adonai, et Dux domus Israel, qui Moysi in igne flammæ rubi apparuisti, et ei in Sina legem dedisti: veni ad redimendum nos in bracchio extento.
– O Adonaï, et Général de la maison d'Israël, qui à Moïse dans le feu de la flamme rouge es apparu, et à lui au Sinaï la loi donnas: viens pour nous racheter par ton bras étendu.

19 – O Radix Iesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur: veni ad liberandum nos, jam noli tardare.
– O Racine de Jessé, qui se tient debout en signe des peuples, sur lequel les rois retiendront leur bouche, que les nations imploreront: viens pour nous libérer, maintenant ne tarde plus.

20 – O Clavis David, et sceptrum domus Israel, qui aperis, et nemo claudit; claudis, et nemo aperit: veni, et educ vinctum de domo carceris, sedentem in tenebris et umbra mortis.
– O Clef de David, et sceptre de la maison d'Israël, qui ouvres, et personne ne ferme; fermes, et personne n'ouvre: viens, et conduis le vaincu hors de sa maison de prison, assis dans la ténèbre et l'ombre de la mort.

21 – O Oriens, splendor lucis æternæ, et sol justitiæ: veni, et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis.
–- O Orient, splendeur de la lumière éternelle, et soleil de justice: viens, et illumine ceux qui sont assis dans la ténèbre et l'ombre de la mort.

22 – O Rex gentium, et desideratus earum, lapisque angularis, qui facis utraque unum: veni, et salva hominem, quem de limo formasti.
– O Roi des nations, et leur désiré, et pierre angulaire, qui fais des deux un: viens et sauve l'homme, que du limon tu as formé.

23 – O Emmanuel, Rex et legifer noster, exspectatio gentium, et Salvator earum: veni ad salvandum nos, Domine, Deus noster.
– O Emmanuel, notre Roi et législateur, attente des nations et Sauveur de celles-ci: viens pour nous sauver, Seigneur, notre Dieu.

Voilà qui conclut cette réflexion sur les titres messianiques de Celui qui devait et qui doit venir.

Notre-Dame de Guadalupe

2007-12-12T19:38:00.000-05:00

C'est le curé qui faisait remarquer à la messe ce matin que la fête de Notre-Dame de Guadalupe (le 12 décembre) avait pris du galon, devenant inscrite comme solennité au calendrier liturgique des Amériques. J'ai plusieurs raisons de vouloir souligner aujourd'hui l'importance de ce vocable pour honorer la Vierge Marie.

Elle la patronne vénérée des divers peuples mexicains et de l'état du Mexique et des pays latino-américains en général.. J'ai souvent fait de cours séjours dans ce beau pays, pour y visiter mes parents qui y passent l'hiver depuis une quinzaine d'années. J'ai une fois eu l'occasion d'assister à la messe à la Basilique de Guadalupe à Mexico et j'ai même pu m'approcher de la «peinture» miraculeuse sur le manteau de saint Juan Diego. Je me souviens que j'ai dû travailler fort pour réussir à recevoir la Sainte Communion tant la foule était dense.

La Vierge de Guadalupe est aussi la patronne privilégiée du mouvement pour la vie. Les combattants pour la reconnaissance de la pleine humanité des enfants à naître savent que la jeune femme indienne «dépeinte» sur le manteau est enceinte, car elle porte un vêtement distinctif. Je ne suis pas très militant, mais j'ai profité de cette journée pour prier pour ceux et celles que je connais qui se dévouent pour protéger les enfants à naître.

Personnellement, je considère Notre-Dame de la Guadalupe comme la patronne de l'inculturation, terme que je définirais comme «l'adaptation – la manifestation, l'implantation, l'incarnation – des expressions de la foi chrétienne aux nombreux aspects positifs des diverses cultures, surtout indigènes». Avant même que Jacques Cartier découvre le Canada, la Sainte Vierge s'est manifestée à un Indien du Mexique, sous l'apparence d'une Amérindienne avec les traits et un costume traditionnel symbolique qui ont su résonner sympathiquement pour des millions d'indigènes mexicains qui se sont ralliés à la foi chrétienne, car ils étaient rejoints dans leur fibre culturelle. C'est important que la foi soit transmise d'une façon qui rejoigne les gens dans ce qu'ils sont. Le Christ est un Amérindien, la Vierge est une Amérindienne. Cela est aussi vrai pour les «tribus» déchristianisées du monde moderne: il faut que la langue (dans le sens des diverses manifestations culturelles) d'aujourd'hui serve à annoncer la Bonne Nouvelle d'une façon adaptée à la mentalité et à la culture contemporaines.

C'est encore le curé qui nous a appris qu'aujourd'hui était au Canada la «Journée de prière pour les peuples autochtones». Sur internet, j'ai appris que cela se faisait depuis cinq ans déjà. Il suffit de lire les journaux pour savoir que nos Autochtones ont de graves problèmes de pauvreté (ainsi que toutes les séquelles qui s'ensuivent) comparés au reste de la population canadienne. Dans le passé et même aujourd'hui, les Canadiens d'origine européenne avons «abusé» des peuples qui nous ont précédés sur le territoire nord-américain. Le chemin de la guérison et de la réconciliation passera nécessairement par la justice sociale.

Pour terminer, je veux aujourd'hui prier spécialement pour mon fils le doctorand en histoire de la Nouvelle-France. Si je comprends bien, dans sa thèse il veut faire mieux connaître les diverses bandes amérindiennes qui se sont établies autour de Montréal et de Québec à diverses époques et pour diverses raisons. Il est à espérer que la lumière additionnelle jetée sur l'histoire des interactions entre les Français et les peuples indigènes sera d'une certaine utilité pour les relations actuelles entre les Premières Nations et les états québécois et canadien.

En plein cœur de l'Avent, tout comme la fête de l'Immaculée Conception, cette fête souligne que Marie est au cœur de toutes les venues du Christ, qu'elle se présente aux petits et aux humbles qui sont assez déencombrés pour l'accueillir. La Guadalupe est la Vierge qui s'inculture et qui nous invite à faire pénétrer le Christianisme au cœur de notre propre culture.

Déclaration des droits de l'homme

2007-12-05T22:14:00.000-05:00

Le 10 décembre 2007 marquera le 60^e anniversaire de la «Déclaration universelle des droits de l'homme» par les nations membres de l'ONU. Ce document témoigne du désir d'obtenir un consensus mettant en lumière certaines valeurs fondamentales jugées désirables pour tous les individus de la terre.

Je suis souvent passé devant le Monument canadien pour les droits de la personne, sur la rue Elgin à Ottawa. Au-dessus du portail figurent les premiers mots (et plus importants!) de la Déclaration: «Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits.» Il y a une plaque dédiée à la mémoire de John Peters Humphrey, juriste canadien qui a rédigé la première ébauche de la Déclaration, alors qu’il occupait le poste de premier directeur de la Division des droits de l’homme aux Nations Unies.

L'actualité révèle chaque jour que le flambeau des droits de l'homme illumine très peu certains coins de la planète. J'ai relu le préambule et les 30 articles de ce document influent pour vérifier si, dans notre pays du Canada, cette charte est respectée dans sa lettre et dans son esprit.

L'article 16 me semble clairement favorable à la définition traditionnelle du mariage et de la famille si malmenée au Canada.
«1. À partir de l'âge nubile, l'homme et la femme, sans aucune restriction quant à la race, la nationalité ou la religion, ont le droit de se marier et de fonder une famille. Ils ont des droits égaux au regard du mariage, durant le mariage et lors de sa dissolution.
2. Le mariage ne peut être conclu qu'avec le libre et plein consentement des futurs époux.
3. La famille est l'élément naturel et fondamental de la société et a droit à la protection de la société et de l'État.»

L'article 18 affirme la liberté de religion dans l'espace privé et public, en ne laissant aucun doute que la tendance québécoise d'éliminer les symboles religieux de l'espace public est une dévolution. «Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites.»

L'article 25 apppuie les mesures sociales ayant pour but de permettre à tous les membres de la société de vivre dans la dignité. Chez nous, le filet social est assez large et solide, mais il n'y a pas encore de politique nationale de l'habitation qui garantirait un logis convenable pour tous.
«1. Toute personne a droit à un niveau de vie suffisant pour assurer sa santé, son bien-être et ceux de sa famille, notamment pour l'alimentation, l'habillement, le logement, les soins médicaux ainsi que pour les services sociaux nécessaires; elle a droit à la sécurité en cas de chômage, de maladie, d'invalidité, de veuvage, de vieillesse ou dans les autres cas de perte de ses moyens de subsistance par suite de circonstances indépendantes de sa volonté.
2. La maternité et l'enfance ont droit à une aide et à une assistance spéciales. Tous les enfants, qu'ils soient nés dans le mariage ou hors mariage, jouissent de la même protection sociale.»

L'article 26 affirme le droit à l'éducation et le droit des parents de contrôler le genre d'éducation donnée à leurs enfants. Le débat continue sur certains contenus éducatifs imposés par des Ministères d'éducation qui vont à l'encontre des convictions que plusieurs parents veulent inculquer à leurs enfants.
«1. Toute personne a droit à l'éducation. L'éducation doit être gratuite, au moins en ce qui concerne l'enseignement élémentaire et fondamental. L'enseignement élémentaire est obligatoire. L'enseignement technique et professionnel doit être généralisé; l'accès aux études supérieures doit être ouvert en pleine égalité à tous en fonction de leur mérite.
2. L'éducation doit viser au plein épanouissement de la personnalité humaine et au renforcement du respect des droits de l'homme et des libertés fondamentales. Elle doit favoriser la compréhension, la tolérance et l'amitié entre toutes les nations et tous les groupes raciaux ou religieux, ainsi que le développement des activités des Nations Unies pour le maintien de la paix.
3. Les parents ont, par priorité, le droit de choisir le genre d'éducation à donner à leurs enfants.»

La Déclaration est vénérée au Canada, mais pas toujours mise en application dans son intégrité. Notre Charte nationale est une mise à jour qui laisse de côté certains aspects en en ajoute d'autres, permettant parfois d'abuser de notre régime de droit (l'activisme judiciaire court-circuite le processus parlementaire dans l'établissement de certaines lois) pour faire subir à tous les effets sociaux néfastes de réglementations qui favorisent une minorité aux dépens de ce qu'une majorité des citoyens considère comme le bien public (par exemple les «droits» des homosexuels au mariage, les «droits» des femmes à l'avortement). Un juste équilibre entre le bien des individus et le bien commun est un objectif difficile à atteindre, malgré les idéaux élevés exprimées par la Déclaration universelle des droits de l'homme.

Enseignement religieux au primaire

2007-11-27T20:42:00.000-05:00

Le 27 novembre 2007, j'ai assisté à une Journée pastorale diocésaine. J'y ai eu la chance d’écouter une présentation de Danielle Bourgie et Denise Desrochers sur la nouvelle version du Programme cadre de l'enseignement religieux pour les écoles catholiques de langue française en Ontario, de la maternelle à la 8^e année. Ce programme a été conçu à partir des besoins des élèves, de sorte qu'ils puissent être «debout sur quelque chose de solide». À la suite d'une consultation auprès des enseignants et divers spécialistes, beaucoup d'éléments ont été ajoutés.

Les quatre champs de responsabilité pour une école catholique sont le climat relationnel, l'enseignement des diverses disciplines académiques, l'enseignement religieux et l'animation pastorale. Pour l'enseignement religieux, il y a quatre «rubriques»: Bible, Convictions, Vie spirituelle et sacramentelle, Agir et engagement. Chacune de ces rubriques est explicitée chaque année afin de rejoindre les attentes et le contenu se rattachant au thème de l'année

Les thèmes de l'enseignement religieux sont:
Maternelle et jardin d'enfants – Éveil religieux
1^re année – Un Dieu présent
2^e année – Un Dieu en relation avec les humains
3^e année – Le Royaume de Dieu
4^e année – Jésus, Bonne Nouvelle
5^e année – L'Esprit Saint, Dieu à l'œuvre dans le monde
6^e année – Jésus, chemin de Vie
7^e année – Un Dieu fidèle
8^e année – Le Credo

Lors du travail sur le programme, il y avait trois livres toujours sur la table: la Bible, le Catéchisme de l'Église catholique, le Directoire général pour la catéchèse.

En réponse à une question sur la différence entre «enseignement religieux» et «catéchèse», on a expliqué que cela dépend du terrain. Si un élève a déjà la foi, l'enseignement religieux sera pour lui ou elle l'occasion d'un cheminement de foi, et donc de la catéchèse. Pour l'élève qui n'a pas la foi, ce sera une matière académique comme les autres. L'espoir est que pour lui ce soit pour lui une évangélisation, une occasion pour la grâce d'agir. On souligne que la foi ne s'évalue pas, que l'évaluation du cours portera donc sur les connaissances et les compétences acquises.

On conclut avec l'affirmation de l'importance de l'implication de la paroisse dans l'école, car les enfants ont besoin de modèles chrétiens (les responsables et tous les paroissiens). La communauté chrétienne est un partenaire important qui doit appuyer les efforts des professeurs. Les liens entre les sacrements, la liturgie et l'enseignement religieux doivent être soignés.

J'ai acheté une copie du Programme et je l'ai lu avec attention (avec un marqueur fluo) et je suis reconnaissant et admiratif devant la qualité de ce travail. Les livres et les cours d'enseignement religieux qui suivront les directives de ce cours d'étude feront en sorte que les jeunes au cours de leur cours primaire auront été initiés aux éléments de base de la doctrine et de la pratique de la foi catholique. Ils auront eu beaucoup de moments favorables pour apprendre à connaître, aimer et suivre Jésus. Puissent leurs enseignantes et enseignants être à la hauteur de cette noble mission.

Il y a des centaines de sacrements.

2007-11-19T11:02:00.000-05:00

Évidemment, il faudrait que je définisse ce que j'entends ici par «sacrement». J'ai en mémoire que «les sacrements sont des signes sensibles institués par Jésus-Christ pour nous donner la grâce» et je sais que l'Église catholique nous dispense sept Sacrements. Sans vouloir invalider cette définition et cette limite de sept, je veux apporter trois commentaires et des réflexions.

a) Il me semble que la définition officielle par l'Église des sept Sacrements dont nous jouissons présentement est pleine de sagesse et inspirée, mais qu'elle est l'aboutissement d'un long tâtonnement de la part des générations chrétiennes des premiers siècles. Certains gestes rituels (je pense au lavement des pieds, aux bénédictions solennelles) ont été longtemps considérés des «sacrements» au même titre que ceux que nous acceptons aujourd'hui. Je sais que l'Église a fini par distinguer les Sacrements et les sacramentaux. Le fait est qu'il y a dans l'Église et dans la création une multitude de signes sensibles qui confèrent la grâce.

b) Le nombre sept est en soi un nombre commode pour des raisons symboliques. Qui dit «sept» implique souvent une idée de perfection, de plénitude, de totalité. Sept a une valeur sommative. Les sept Sacrements majeurs ont été choisis pour leurs liens avec la vie humaine et chrétienne. Ils ont été ritualisés afin de revêtir une efficacité certaine au niveau de la transmission de la grâce. Dans leur ensemble, ils veulent rejoindre la vie du croyant en sa totalité. Il me semble que l'existence de sept Sacrements officiels est une invitation à adopter une vision sacramentelle de la vie, qui ferait que tout élément de la réalité puisse devenir un signe d'amour que le Dieu d'Amour nous fait.

c) Il me semble juste de dire que le Christ est le premier Sacrement de Dieu, que l'Église est le premier Sacrement du Christ, que la communauté paroissiale est le premier Sacrement de l'Église, que la Célébration eucharistique dominicale est le premier Sacrement de la communauté paroissiale. Dans ces quatre affirmations, le mot «premier» veut dire «principal, primordial, plus important».

Vous comprenez sans doute déjà dans quel sens je peux affirmer qu'il y a des centaines de sacrements (avec un petit «s»)? Dans le même sens que l'on dit que "tout est grâce" ou que «les réalités d'ici-bas nous révèlent les réalités d'en haut». Dieu est Amour et absolument tout ce qui révèle que Dieu est Amour est pour moi une sorte de sacrement. C'est évident que les sept Sacrements officiels sont des célébrations qui peuvent nous révéler l'amour de Dieu d'une façon extraordinaire. Elles agissent selon les dispositions des bénéficiaires et l'habileté des célébrants. (Je sais très bien que les Sacrements sont efficaces en soi, mais le signe peut être bâclé et mal atteindre son objectif).

De nombreuses expériences humaines sont révélatrices de l'Amour de Dieu et sont ainsi sacramentelles. La vision catholique du monde en est une où notre Dieu aimant est présent partout, en tout, à travers tout: son Amour est transcendant, immanent et transparent. Surtout dans les manifestations de la beauté, de la vérité, de la bonté et dans le plaisir qu'elles procurent. Si quelque chose me fait penser à Dieu-Amour, il y a du sacrement là-dedans. On ne peut pas vraiment cerner la réalité totale de Dieu, mais la création est truffée d'indices qui nous aident à nous faire une petite mais juste idée de qui il est.

Je pense en particulier que toute relation d'amour réussie est une révélation de notre Dieu trinitaire qui est Relation d'Amour, à l'intérieur et à l'extérieur de la Trinité. Chaque geste d'amour dont je suis bénéficiaire ou témoin est un sacrement qui me révèle qu'un Dieu aimant est à l'œuvre. Même les choses cruelles et laides ou les amours tordues peuvent médiatiser Dieu en ce sens qu'elles me font ressentir l'«absence» de Dieu dans ces situations. C'est comme des espaces sauvages dans la réalité que Dieu aspire à combler et qu'il nous invite à coloniser en son nom par l'amour.

Royauté de Jésus et justice sociale

2007-11-12T21:30:00.001-05:00

Souvent, au jour de la fête du Christ, Roi de l'univers, j'invite mes coparoissiens à participer à la Campagne d'automne de Développement et Paix. Je trouve qu'il y a un lien fort entre la Royauté du Christ et l'engagement pour la justice sociale.

Avec la Bible, je crois et je répète que Jésus est «Roi des rois et Seigneur des seigneurs». Cependant, la royauté de Jésus et donc son royaume n'ont rien à voir avec ce que nous connaissons de la royauté actuelle ou passée. Jésus a pourtant beaucoup parlé du Règne de Dieu, du Royaume des cieux. Il n'en a pas simplement parlé, il l'a inauguré en sa personne et en ses gestes de salut.

Le Royaume de Dieu est une réalité mystérieuse: ce Royaume est déjà présent en Jésus, ce Royaume est à construire aujourd'hui en transformant le monde, ce Royaume est encore à venir à la fin des temps.

L'Évangile répète que lorsque Jésus proclamait la Bonne Nouvelle du Royaume, il guérissait aussi les malades. Je cite Matthieu (Mt 4.23): «Parcourant toute la Galilée, [Jésus] enseignait dans leurs synagogues, proclamait la Bonne Nouvelle du Règne et guérissait toute maladie et toute infirmité parmi le peuple.» Quand Jésus a envoyé ses apôtres et ses disciples en mission, il leur a dit de faire la même chose que lui. Écoutons Luc (Lc 10.8-9): «Dans quelque ville que vous entriez et où l'on vous accueillera, […] guérissez les malades qui s'y trouveront, et dites-leur: "Le Règne de Dieu est arrivé jusqu'à vous".»

Quand Jésus et ses disciples guérissaient les malades, c'était une manifestation de la présence et de la puissance du Royaume de Dieu parmi les hommes.
- Quand aujourd'hui des chrétiens et des chrétiennes se dévouent pour la justice sociale en travaillant pour relever les démunis de toutes sortes, dans leur voisinage ou dans les pays du Sud, ils proclament par leurs gestes de guérison que le Royaume de Dieu est déjà là.
- Quand nous nous engageons dans des œuvres de bénévolat pour aider les gens à se reprendre en main ou à survivre à un moment difficile, nous proclamons par votre appui fraternel que le Royaume de Dieu est déjà là.
- Lorsqu'une paroisse aide les gens des pays du Sud en soutenant financièrement les partenaires de Développement et Paix, elle fait un peu sa part pour que le Règne de Dieu vienne dans leur vie, comme nous le demandons si souvent dans le Notre Père.
- Quand nous luttons contre le mal sous toutes ses formes, c'est le Royaume de Dieu qui prend de l'extension. Comme Jésus l'a dit (Mt 12.28): «Si c'est par l'Esprit de Dieu que je chasse les démons, alors le Règne de Dieu vient de vous atteindre.»

On aimerait bien que la Royauté universelle du Christ éclate dans la réalité actuelle, que les oppresseurs, les profiteurs et les malfaiteurs de toutes sortes soient définitivement aplatis, mais l'œuvre de Dieu respecte toujours la liberté humaine. C'est pourquoi le Royaume ne s'impose pas. C'est notre responsabilité comme membres de l'Église de le proposer et de le faire progresser par nos actions, en gardant l'espérance qu'il éclatera dans sa splendeur et sa totalité à la fin du monde, quand tout sera renouvelé par la puissance de Dieu, comme il est dit au début de l'épître de Paul aux Colossiens.

Nulla hebdomada sine blogposta

2007-11-06T16:37:00.001-05:00

«Nulla dies sine linea.» Ce serait un célèbre peintre du temps d'Alexandre le Grand nommé Appeles qui aurait déclaré qu'il ne passait pas un seul jour sans tracer au moins un trait. Aujourd'hui, parce que «linea» fait penser à «ligne», l'on a tendance à appliquer cette maxime à l'exercice quotidien de l'écrit ou de la lecture.

Il y a longtemps que je n'ai pas respecté l'entente que j'avais faite avec moi-même d'écrire un blogue par semaine. J'étais accaparé par autre chose et j'ai tout simplement fini par oublier. Les bonnes habitudes sont plus faciles à mettre de côté que les mauvaises. Un texte blogué est une bouteille à la mer et, à la fin, on se lasse de lancer des messages sur internet sans savoir si on compte d'autres lecteurs que soi-même.

En lisant ce matin dans le journal au sujet d'un auteur (Anthony Trollope) qui écrivait trois heures chaque matin, bon jour mal jour, avant de partir au travail, je me suis dit que je devrais revenir à ma pratique hebdomadaire et me remettre au clavier du Scribe.

J'ai cherché sur internet comment on disait «semaine» en latin et comment je pourrais traduire le mot «blogue». J'ai abouti à «Nulla hebdomada sine blogposta». C'est sûrement du latin de cuisine, mais je me comprends et vous aussi sans doute, lecteur invisible et inconnu que j'imagine complaisant.

En googlant autour de l'expression latine, j'ai fait des découvertes agréables:

Nulla dies sine carmina (sans lire un poème).

Nulla dies sine versu (sans un verset; attribué à Martin Luther, qui, malgré ses multiples responsabilités, a quand même réussi à traduire la Bible en allemand, donnant son empreinte à la langue et la religion de son coin du monde).

Nulla dies sine cinema.

Nulla dies sine flore.

Nulla dies sine meditatione.

Nulla dies sine networking.

Nulla dies sine praeparatu (sans préparer un spécimen; c'était l'ambition du pathologiste Virchow).

Nulla dies sine ludere (sans s'amuser).

Nulla dies sine blogposta (oui, c'est là que j'ai pris ma traduction de «blogue»).

Nulla dies sine pagina (sans une page).

Nulla dies sine VL lineae (sans écrire 45 lignes).

Nulla dies sine cruce (sans la croix; une maxime de saint Josemaria Escriva).

Nulla dies sine lacrima (sans une larme).

Nulla dies sine laetitia (sans joie; «Laetitia» était le nom de ma grand-mère).

Nulla dies sine merda (!)

Nulla dies sine musica.

Nulla dies sine blablabla.

Nulla dies sine cosmetica.

Nulla dies sine Scriptura. (sans lire la Bible). Etc., Etc.

Mon intention est donc de reprendre mon habitude de disserter sur divers sujets, souvent religieux, une fois la semaine. «Nulla hebdomada sine blogposta.»

Les animaux ont-ils des droits?

2007-06-20T11:39:00.000-04:00

La question peut même être élargie. Les plantes ont-elles des droits? Une rivière a-t-elle des droits? La nature a-t-elle des droits?

J'aime mieux changer de question et demander: «Est-ce que les humains ont des devoirs envers les animaux, les plantes, l'environnement, la création?» Il ne faut pas abuser des ressources naturelles sous prétexte que puisque l'être humain est le «roi de la création», il a tous les droits. Nous avons le droit d'user et non d'abuser. Je dois traiter les animaux (la nature en général) avec respect, en ne les faisant pas souffrir, en les soignant au besoin.

Il me semble que plus une créature est proche de nous sur l'échelle de la vie, plus nous avons de devoirs envers elle. Nous devons plus de respect à un arbre qu'à un rocher, à un animal qu'à une plante, à un grand singe qu'à un mouton. Les animaux qui nous ressemblent le plus par leur développement «intellectuel» suscitent notre intérêt et nous leur devons encore plus de respect qu'aux autres, même si aucun animal ne doit être maltraité inutilement.

Nous avons aussi plus de devoirs envers les animaux qui nous sont les plus utiles. Certains sont nos compagnons et nos protecteurs. Nous devons bien les nourrir et veiller à leurs bien-être. D'autres nous donnent de la viande, des produits laitiers, du cuir, de la laine. Il faut voir à tous leurs besoins, à leur «bonheur». J'ai toujours trouvé sensée (même en son sens littéral) la parole de l'Écriture qui dit: «Tu ne muselleras pas le bœuf quand il foule le blé.» (Deutéronome 25, 4)

Je sais que tout ce qui existe vient de Dieu et qu'il aime, respecte, protège et sauvegarde tout ce qu'il a fait. C'est lui le vrai Roi de la création, car il en est le Créateur. Il a tout créé pour en jouir et pour que nous en jouissions. Nous sommes conviés à être parfaits comme notre Père du ciel et donc à agir comme lui et à aimer comme lui, à partager son amour et son souci des animaux et de toutes ses créatures.

L'alliance que Dieu a faite avec les survivants du déluge ne s'adressait pas seulement aux humains. Dieu a fait alliance avec les animaux aussi (voir Genèse 9, 8-11). Le repos du sabbat était désigné pour les bêtes de somme autant que pour les humains (voir Deutéronome 5, 14).

La souffrance animale n'est pas à tolérer. Est sans cœur celui qui inflige des souffrances inutiles à des animaux. Je ne veux pas dire qu'il faut arrêter les expériences sur les animaux qui sont faites dans le but de faire avancer la science médicale. Il faut cependant que cela soit fait de façon respectueuse, en prenant les moyens qu'il faut pour les empêcher de souffrir.

Les Sociétés protectrices des animaux ont une noble mission. Leurs membres aiment les animaux et nous encouragent à bien les traiter, ce qui est notre devoir. C'est une question éthique. C'est un devoir pour les humains de respecter religieusement l'intégrité de toute la création qui vient de Dieu et qui nous est confiée par Dieu. La création en général et les animaux en particulier ont une dignité et une valeur en soi et ils n'existent pas seulement par rapport à nous. Nous avons un devoir de respect envers eux, car ce sont comme nous des créatures sorties de la main de Dieu.

Je n'ai pas vraiment répondu à la question du titre. Mon avis est que les animaux n'ont pas de droits proprement dits, car ils ne sont pas des personnes, mais nous avons des devoirs envers eux.

Relativisme vs absolutisme

2007-04-28T23:28:00.000-04:00

Dans le Ottawa Citizen du 27 avril 2007, mon ami Richard Bastien signait un texte d'opinion intitulé «Secularism Can't Guide Moral Society». J'ai apprécié la lucidité de son analyse et, pour mieux la saisir, je fais ici un résumé personnel (difficile de résumer sans le trahir un texte si dense!) des idées maîtresses de cette réflexion.

La guerre culturelle dans la civilisation de l'Ouest met en opposition la tradition judéo-chrétienne et le sécularisme. Le sécularisme, bien qu'il s'oppose à toute manifestation publique de religion (surtout du christianisme et ldu judaïsme), comporte plusieurs des caractéristiques d'une religion. Il a ses dieux (l'État et l'individualisme), son langage théologique (la rectitude politique), sa fondation morale (le relativisme). De plus, il brime ceux et celles qui s'opposent à son idéologie.

Le sécularisme présente trois difficultés majeures:

1. Un des ses axiomes est que ce qui ne peut être prouvé de façon scientifique et empirique n'a aucune valeur. Tout ce qui a trait à la recherche philosophique de la vérité et des valeurs n'est qu'opinion personnelle. La recherche de standards universels du bien et du mal pour la conduite de la vie n'a aucune validité pour le séculariste, car cela ne peut être prouvé scientifiquement. L'objectivité au niveau de ce qui ne tombe pas sous l'empire des sens est jugée impossible. C'est ainsi que la recherche du bien commun à partir d'un droit naturel ou d'un bien transcendant est irrecevable pour les sécularistes.

2. Un deuxième axiome est que la liberté et la responsabilité n'existent pas, car la conduite humaine s'explique par des causes matérielles. Il n'y a pas de place pour la maîtrise de soi, pour la morale, pour la voix de la conscience. L'être humain ne peut se contrôler lui-même, c'est donc l'État qui doit régler la conduite des citoyens. L'État doit se faire le policier des mœurs, car les citoyens ne savent pas se conduire sans être contraints ou modelés. L'éducation à la liberté, à la responsabilité, à la rectitude morale est inutile parce qu'impossible. L'État policier se substitue à l'état de grâce.

3. En troisième lieu, puisque le bien universel, objectif, transcendant n'existe pas, il s'ensuit que la définition du bien ne relève pas de la raison, mais d'un consensus. La majorité des voix (dans une démocratie) ou la loi du plus fort (dans un État totalitaire) décide de la moralité des actes. Le «bien» est relatif, évolutif, subjectif, arbitraire. Puisque la loi de la raison ne peut pas parvenir à définir le bien, c'est la loi du nombre ou la loi du plus fort qui régit la conduite des citoyens. La dissidence est réprimée par la violence des forces de l'ordre. L'intolérance des opinions et des idéologies qui vont à l'encontre du sécularisme ambiant se manifeste dans les médias et dans l'activisme judiciaire. Un chrétien ou un juif ou un philosophe athée qui cherche à proposer sa vision du monde se fait accuser de vouloir s'imposer et de brimer la liberté des autres.

Nous voyons que les rationnels (souvent des croyants) et les sécularisants ne parlent pas le même langage, car ils partent de principes fondamentaux incompatibles. Les chrétiens (ainsi que tous ceux et celles qui croient en la validité de la raison) voudraient que la loi positive (les lois dictées par les gouvernements et les juges) se conforme à la loi naturelle (celle découverte à partir d'une réflexion sur la nature). Il s'agirait de découvrir à l'aide de la droite raison ce qui correspond à la nature humaine et de créer des lois qui protégeraient et amélioreraient la qualité de vie des citoyens en se basant sur la vérité objective de la nature humaine.

Le relativisme moral prôné par les sécularistes règne surtout dans le domaine sexuel, car les sécularistes croient que ce qui est du domaine personnel et privé ne devrait être sujet à aucune législation. Les croyants et droits-pensants enseignent que la licence sexuelle a des incidences sur l'individu, sur le couple, sur la famille, sur les enfants, sur la société. Sexualité et société sont indissociables. La relation entre l'usage réglé de la sexualité et l'avenir (la survie) de la société est évidente. L'épanouissement des enfants dépend de la solidité du couple et de la famille. Les mœurs sexuelles libres affaiblissent le couple et la famille et nuisent à la procréation et à l'éducation d'enfants sains qui seront les citoyens de demain.

Quand les croyants s'expriment sur des valeurs fondamentales comme celles de la sainteté de la vie de la conception à la mort naturelle, de la sainteté du mariage traditionnel (un homme et une femme qui s'unissent pour la vie dans la fidélité et l'amour et l'ouverture à la vie), les droits et les responsabilités des parents dans l'éducation des enfants, le droit d'exprimer publiquement ses valeurs et sa foi, les sécularistes clament haut et fort que c'est empiéter sur les droits de ceux qui pensent autrement. À leur dire, il faut agir dans la place publique comme si Dieu n'existait pas afin de protéger les droits de ceux qui ne croient pas en Dieu. De sorte que chacun a le droit de décider par lui même ce qui est bien pour lui, sauf les chrétiens.

Avec monsieur Bastien, je ne peux que conclure que dans notre société, un clivage se fait entre les relativistes (ceux qui croient que chacun décide par lui-même de ce qui est bien) et les absolutistes (ceux qui cherchent à déterminer par la raison la teneur d'une loi morale universelle et objective).

L'Homme armé de Jenkins

2007-04-13T17:26:00.000-04:00

J'ai eu le plaisir d'assister (le 12 avril 2007) à une présentation de l'œuvre de Karl Jenkins «The Armed Man: A Mass for Peace» par un ensemble d'environ 200 choristes et musiciens de l'Université d'Ottawa. C'était impressionnant, d'autant plus que cette semaine huit soldats canadiens ont donné leur vie à Kandahar et que lundi passé nous commémorions la bataille de Vimy. Pour ajouter à la beauté de la musique et des paroles, un montage d'images évocatrices accompagnait le déroulement.

Pour nous qui vivons l'après 9/11 et la guerre en Irak, le contenu de la Messe de Jenkins semble prophétique. Il atteint l'universel par un choix de textes de diverses époques, de divers pays et de diverses religions, structuré par les éléments traditionnels de l'ordinaire de la messe latine.

La musique est une musique efficace en ce sens qu'elle joue sur les émotions. Elle épouse et amplifie le contenu des textes. C'est de la musique populaire d'inspiration classique. L'œuvre est une méditation priante chargée d'émotion sur les guerres qui ont déchiré notre passé et surtout le XX^e siècle, pour nous inciter à choisir la paix. La musique est une musique d'atmosphère (comme de la musique de film) à riche sonorité: les cuivres (la trompette), les cordes (le violoncelle), les percussions (le tambour), les chœurs et les solistes sont agencés pour nous accrocher sans trop de langueur ou de longueurs. C'est une musique dynamique, accessible à un large public.

Je trouve intéressante la progression de cette pièce en 13 mouvements, regroupés en 3 parties:

A) 1. L'Homme armé, 2. l'Appel à la prière, 3. Kyrie, 4. Save Me from Bloody Men, 5. Sanctus, 6. Hymn before Action;

B) 7. Charge! … (Silence) … L'Appel aux morts, 8. Angry Flames, 9. Torches;

C) 10. Agnus Dei, 11. Now the Guns Have Stopped, 12. Benedictus, 13. Better Is Peace.

La première partie présente les guerres du passé, débutant par la présentation de l'«Homme armé», mélodie de la Guerre de Cent ans accompagnée du bruit des tambours d'une armée genre napoléonien marchant au pas et du piccolo criard. Suit une musique plus contemplative: l'«Adhan», appel à la prière du muezzin (impressionnant!) et le «Kyrie» qui implore la miséricorde divine. La guerre revient avec des extraits des psaumes 56 et 59 dans une tonalité grégorienne qui vire à la colère à la fin et un «Sanctus» qui loue le Seigneur des Armées. L'«Hymn before Action» est un chant stimulant qui se termine par «Seigneur, accorde-nous la force de mourir.»

La deuxième partie dépeint l'horreur destructrice de la guerre moderne: «Charge!» (rythmé et mélodieux) culmine sur un moment de silence qui se clôt sur l'«Appel aux morts» traditionnel à la trompette. Suivent deux descriptions sonores de la terreur de la guerre atomique.

La troisième partie se veut une prière à l'aube du XXIe siècle pour un temps de paix. L'«Agnus Dei» de la messe des défunts et «Now the Guns Have Stopped» soulignent le vide douloureux que les morts laissent derrière eux. Le «Benedictus» a une introduction musicale tellement mélodieuse et émouvante. La conclusion «Better Is Peace than Always War» reprend la mélodie de l'«Homme armé». Le poème de Tennyson est une prière: «Ring out the thousand wars of old, Ring in the thousand years of peace». Le tout se termine par Apocalypse 21, qui assure qu'un temps viendra où Dieu séchera toutes larmes.

L'enthousiasme des exécutants a été remercié par des applaudissements nourris et prolongés. Voilà une œuvre d'une grande sincérité et unité de propos que j'aurai plaisir à réentendre quand l'occasion se présentera.

Le Serviteur souffrant et triomphant

2007-04-09T13:25:00.000-04:00

On considère Isaïe comme le plus grand des prophètes et l'ensemble de textes sacrés qui porte son nom est surnommé à juste titre le «cinquième évangile». Les savants s'accordent pour dire que le livre d'Isaïe est une collection de collections de textes et qu'il se divise en trois parties bien nettes de sources et d'époques différentes: Isaïe I (chapitres 1-39), Isaïe II (40-55) et Isaïe III (56-66). Les quatre Chants du Serviteur (Is 42,1-7; 49,1-9; 50,4-9; 52,13-53,12) sont dispersés dans Isaïe II, qui date de l'exil de Babylone.

Il est reconnu par monsieur et madame tout-le-monde qu'Isaïe 52,13-53-12 (le quatrième Chant du Serviteur de Yahvé) annonce la Passion du Christ Jésus. Au cours de la Semaine sainte, la liturgie nous présente ces textes qui évoquent de façon saisissante la figure de Jésus dans sa Passion.

Le personnage mystérieux du Serviteur souffrant, tellement évocateur du Christ, a suscité beaucoup de réflexions. Est-ce une image du peuple d'Isräel ou s'agit-il d'un individu, d'un personnage royal, prophétique et messianique privilégié qui cristallise en sa personne le destin d'Isrël comme lumière et victime pour le salut des nations. Le portrait du Serviteur est peut-être inspiré du destin tragique du roi exilé Joiakin, captif et dépendant du roi de Babylone (2 Rois 24-25). La description du Serviteur comporte toutefois des dimensions qui débordent la personne de Joiakin. Le Serviteur souffrant est le modèle des justes persécutés de tous les temps et de tous les lieux, et donc du Juste par excellence.

En ce jour de Pâques, je voudrais cerner si le prophète, qui «prédit» la Passion du Christ, nous annonce aussi son entrée dans la Gloire. Dans le premier et second Chants, le Serviteur est appelé par Yavhé à être non seulement le sauveur de son peuple, mais «la lumière des nations» (42,6 et 49,6). Le quatrième Chant commence par un oracle qui semble parler de gloire et d'élévation, avant de plonger dans un récit de passion: «Voici que mon serviteur prospérera, il grandira, s'élèvera, sera placé très haut.» Je vois un lien avec la conclusion (53,10-12: «[…] Il verra une postérité, il prolongera ses jours, et par lui la volonté de Yahvé s'accomplira. […] Il verra la lumière et sera comblé. […] Il aura sa part parmi les multitudes, et avec les puissants il partagera le butin, parce qu'il s'est livré lui-même à la mort. […]»

À la lumière de Pâques, on peut lire entre les lignes: le Serviteur meurt, mais il «prolongera ses jours» (la Résurrection) et il «verra la lumière et sera comblé» (la Gloire). Le Serviteur «verra une postérité» (le Peuple nouveau engendré par son Sacrifice). C'est le mystère du grain de blé: «En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il demeure seul; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. (Jn 12,24)

Les auteurs du Nouveau Testament ont fait plusieurs fois le rapprochement entre le Serviteur décrit par Isaïe et Jésus. Il serait étonnant que Jésus lui-même n'ait pas compris sa mission et son destin en référence au personnage du Serviteur souffrant et triomphant.

Le culte spirituel

2007-04-06T14:17:00.000-04:00

Dernièrement, j'ai eu l'occasion de veiller devant le Saint Sacrement exposé pendant une heure, moi tout seul avec lui. J'ai évidemment adoré, loué, rendu hommage, mais à un moment donné je me suis mis à quémander. Je me suis demandé ce que je voulais le plus au monde et c'est ce que j'ai demandé: j'ai demandé pour moi et chaque membre de ma famille la grâce de devenir «des priants et des apôtres».

J'ai répété cette prière depuis, mais, sans changer vraiment de sens, elle a évolué un peu. «Priant» est devenu «adorateur», et «apôtre» est devenu successivement «missionnaire», «envoyé», «serviteur». Aujourd'hui, je demande au Seigneur que nous devenions «des adorateurs et des serviteurs». Pourquoi est-ce que je change de termes? Les mots n'ont pas la même connotation.

Un «priant» c'est quelqu'un qui a la bonne habitude de prier chaque jour; sa prière peut prendre toutes sortes de formes. L'idée est de se mettre en relation avec le Seigneur, passer du temps spécifiquement avec lui., penser à lui en l'aimant d'une façon ou d'une autre. Un «adorateur», c'est plus et c'est moins, c'est plus spécifique.. Si j'adore Dieu, si j'adore le Saint Sacrement (Dieu en Jésus Ressuscité en le Pain transsubstantié), j'essaye de mettre la vérité de mon être (tout reçu) devant la vérité de son ÊTRE (de qui tout vient). En désirant être un adorateur, je désire faire un acte de donation total de mon être. C'est un culte que je ne peux et ne veux rendre qu'à Dieu. Un geste corporel d'adoration est la prosternation sous toutes ses formes. Je ne sais pas le contenu du geste des musulmans (de la soumission, de la reconnaissance de la Majesté suprême de Dieu?) mais, pour moi, c'est essayer d'atteindre une attitude intérieure qui rend à Dieu Trine l'hommage qui lui est dû. Je prends place devant le Transcendant et je reconnais sa Toute-grandeur.

Il est entendu que toutes les formes de prière à la Divinité comportent un élément d'adoration. Quand on demande une faveur, quand on demande pardon, on intercède, on remercie, etc., le Seigneur, c'est parce qu'on reconnaît qu'il est l'Être suprême, le Très-Haut, le Tout-Autre, le Tout-Puissant. L'acte d'adoration traditionnel est en plein sur le piton: «Mon Dieu, je vous adore et je vous reconnais pour mon Créateur, mon souverain Seigneur et le Maître absolu de toutes choses. Amen.»

J'ai changé le mot «apôtre» pour «serviteur». Le mot «apôtre» sonnait bien avec «priant», alors que «adorateur» et «serviteur» riment. «Apôtre» et «missionnaire» ont une idée de prosélytisme, de propagation, «envoyé» aussi (comme «envoyé en mission»). J'aimais «envoyé» parce que c'est un titre du Messie. J'ai abouti à «serviteur» parce que c'est aussi un autre titre messianique et aussi parce que c'est un terme filet, qui rassemble plusieurs concepts. «Être serviteur» englobe tout ce que l'on fait pour servir le Seigneur, pour la gloire de Dieu et le salut du monde. Cela couvre aussi ce que je peux faire pour ma famille, ma paroisse, pour la justice sociale, pour l'évangélisation proprement dite, pour aider mon prochain dans tous les domaines.

Être un adorateur et un serviteur est une autre manière d'exprimer l'amour de Dieu et du prochain, ls dimensions verticale et horizontale de la manière chrétienne d'être au monde. En ce Vendredi saint, je fais référence à Jésus Christ, qui par sa vie et par sa mort était l'Adorateur et le Serviteur par excellence. Il est le modèle, mais surtout la source énergisante de ma vocation d'adorateur et de serviteur. Le culte qu'il rend à Dieu par son obéissance totale est un exemple parfait du culte spirituel dont parle saint Paul: «Je vous exhorte donc, frères, au nom de la miséricorde de Dieu, à vous offrir vous-mêmes en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu: ce sera là votre culte spirituel.» (Rm 12,1) Cette offrande totale de soi-même est englobante, elle a une dimension sociale autant que religieuse.

Obéir à sa conscience

2007-04-03T00:04:00.000-04:00

Je profite de l'anniversaire de l'entrée dans la gloire de Jean-Paul II pour partager mes réflexions sur la désobéissance civile. Ma conviction se résume en une phrase: «Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes.» (Ac 5,29) Pour éviter de nommer Dieu, on pourrait paraphraser: «Il faut que j'obéisse à ma conscience plutôt qu'à des lois que je juge iniques.» Dans la mesure du possible, il faut obéir aux divers gouvernements qui sont là pour protéger le bien commun. Je ne sais pas comment les choses en sont venues là, mais, parfois, il y a une divergence qui s'installe entre les valeurs fondamentales que l'Église de Jésus enseigne et ce que la loi civile requiert en certaines circonstances.

Je suis fier d'appartenir à une Église qui clame haut et fort la dignité de la personne humaine, le respect et la défense de la vie humaine (de la conception à la mort naturelle), qui affirme avec constance la valeur du mariage et de la famille, ainsi que la responsabilité parentale dans l'éducation des enfants. Ce sont des valeurs fondées sur la nature humaine et ces valeurs sont non négociables. Tout vrai disciple du vrai Jésus se doit d'adhérer à ces principes, au prix de la persécution, parfois jusqu'à la mort.

Si, en conscience, je juge qu'une loi est injuste, mon devoir est de ne pas m'y soumettre et de tout faire pour la faire changer. Un relativisme pernicieux prétend que «la» vérité n'existe pas et qu'il n'y a que «des» vérités. À chacun sa vérité et les vaches seront bien gardées! On est tolérant pour tout, au point d'être intolérant pour ceux qui refusent de tout tolérer. La tolérance est intolérante pour ceux qui croient qu'il y a une vérité universelle, qu'il existe des valeurs absolues, incontournables.

La liberté de conscience est un droit fondamental, inaliénable. J'ai le droit de choisir par moi-même ce qui m'apparaît le mieux, sans qu'on me contraigne à choisir ou à ne pas choisir. Certaines sociétés et certains secteurs de la société ont peur ce ceux et celles qui savent choisir en toute liberté, selon leurs valeurs personnelles, car ils se posent en ennemis de la toute-puissance de l'état.

Il faut dire que le domaine des valeurs et malléable. Selon mes circonstances de vie, selon mes expériences, selon les influences des médias, des maîtres que j'écoute, mes valeurs vont évoluer, se dévaluer ou s'affiner. Je dois donc de former et purifier ma conscience au mieux de mes possibilités. Je dois aussi respecter la conscience des autres et exiger que la mienne soit respectée.

Il y a évidemment des limites à la liberté d'action. Les actes criminels ne doivent pas être tolérés. La difficulté apparaît quand on demande à une personne d'accomplir de par son travail une action permise devant la loi, mais qui va à l'encontre de la voix de sa conscience. Cela peut arriver plus souvent dans le milieu médical où des décisions qui vont à l'encontre de la vie se prennent trop souvent et où on veut imposer la complicité d'actes inhumains aux travailleurs du milieu. Dans plusieurs sociétés, l'avortement et l'euthanasie se présentent comme des «biens», entérinés par la loi, de sorte qu'il est difficile de s'insurger contre l'idéologie qui a favorisé cet état de choses. Par exemple, une infirmière peut avoir à lutter jusqu'à perdre son emploi, si on exige qu'elle prenne part à un avortement.

En fin de semaine, l'abbé Delvida Leblanc nous a raconté l'histoire vraie des «martyrs du dimanche» (je n'ai pas retrouvé l'expression dans Google). Comme à notre époque dans les pays communistes ou totalitaires où la pratique de la religion chrétienne était (est) hors-la-loi, ces martyrs d'Abilène (en 304, à Chaoud, en Tunisie) ont été arrêtés, jugés et condamnés à mort parce qu'ils se réunissaient le dimanche pour célébrer l'Eucharistie, ce qui était contre la loi de l'empereur: le prêtre Emeritus répétait «Sine dominico non possumus. Sans le dimanche, nous ne pouvons pas vivre.» Si un jour, être chrétien fait de moi un hors-la-loi, je vais sûrement être condamné, parce que je vais continuer d'essayer de vivre et de proposer mes convictions de disciple de Jésus par mes actes, mes paroles et mes écrits.

Le logement convenable, un droit

2007-03-30T13:01:00.000-04:00

Je fais un travail de réflexion sur les sans-logis et ceux qui sont en risque de le devenir. J'essaie de cerner quinze principes (il faut se limiter) pour motiver et diriger un action dans ce domaine. J'ai commencé ce travail en anglais. Aujourd'hui je me propose de traduire ces principes en français et procéder en même temps à un affinage de l'anglais et à un effort pour améliorer l'ordonnace des principes.

1. Adequate housing for all is a human right.

Un logement convenable pour tous est un droit fondamental.

2. The main cause of homelessness is the gap between income and housing costs.

La cause principale de la pénurie de logements abordables est l'écart entre les revenus et les coûts de logement.

3. The fight against homelessness is not a fight against the homeless.

La lutte contre la pénurie de logements abordables n'est pas une lutte contre les sans-abris.

4. The social factors of homelessness are more important than personal factors.

Les facteurs sociaux de l'itinérance sont plus décisifs que les facteurs personnels.

5. Rehabilitating people is as important as rehabilitating buildings.

C'est aussi important de remettre les gens sur pied que de retaper les édifices.

6. A collaborative approach is necessary to fight homelessness.

Une approche concertée est essentielle pour lutter contre la précarité résidentielle.

7. Social housing can be provided by public, private, or volunteer sectors developers.

Les promoteurs immobiliers pour le logement social peuvent appartenir au secteur public, au secteur privé, ou au secteur bénévole.

8. Helping people retain their present housing is a best practice.

L'appui aux gens pour qu'ils puissent conserver leur logement actuel est une pratique d'execellence.

9. Emergency shelters and transitional housing are necessary stopgap measures.

Les abris d'urgence et les logements de transition sont nécessaires, mais ce ne sont que des solutions de dépannage.

10. Helping youth and families with children secure permanent lodging is a priority.

La priorité dans le domaine du logement permanent va aux jeunes et aux familles avec enfants.

11. A housing placement program is an efficient way to deal with at-risk families or individuals.

Un programme de placement pour le logement est une façon efficace de gérer les difficutés des familles ou individus qui risquent de perdre leur logis.

12. Supportive services are essential for successful homeless housing.

Pour réussir à loger les sans-abris, il faut absolument des services de soutien.

13. Permanent supportive assisted housing is cost-effective.

Le logement subventionné stable avec soutien est rentable.

14. Scattered assisted housing is a best practice.

Le logement subventionné à répartition dispersée est une pratique d'excellence.

15. A co-op or condominium model approach to home-ownership is a best practice.

Les modèles du logement coopératif ou de la copropriété pour accéder à la propriété sont des pratiques d'excellence.

Les futurs alternatifs

2007-03-19T09:02:00.000-04:00

Mon fils l'historien prend son métier au sérieux. Il fronce les sourcils devant le travail des auteurs de romans historiques qui insèrent leurs personnages et les péripéties qu'ils vivent dans un contexte historique plus ou moins bien reconstitué. Il dédaigne également le travail des historiens de l'imaginaire qui se servent de leur science de la réalité historique pour inventer des futurs alternatifs situés dans le passé, du genre «Que serait-il arrivé si Napoléon avait gagné la bataille de Waterloo?»

Les historiens qui versent dans l'histoire alternative (ou contrafactuelle, imaginaire, virtuelle, parallèle, hypothétique, etc.) s'efforcent généralement d'écrire des essais relativement brefs d'alternatives plausibles. Les romanciers du passé essaient d'être réalistes; les romanciers du futur ne peuvent qu'inventer, avec plus ou moins de bonheur, des sociétés qui continuent les lignes de fond de la société actuelle ou qui en divergent. Les romans d'anticipation sont souvent l'occasion d'une réflexion sur les enjeux de la société actuelle. De même, les essais d'histoire virtuelle aident à réfléchir sur le jeu de la causalité dans l'histoire réelle.

Certains, comme mon fils, mettent de côté ces efforts de réflexion où la créativité s'exerce, les considérant comme de vaines spéculations, des divertissements oisifs. Un lecteur avide peut retrouver dans ce genre de romans ou d'essais l'occasion de nourrir son imagination historique.

Il me semble que derrière moi s'étend un passé unique et devant moi un avenir multiple. Ce nexus que je suis, la possibilité que j'ai d'influer par chacune de mes décisions et de mes choix sur l'avenir de l'univers, est une réalité commune à chaque être humain passé, présent et à venir, en fait à chaque constituant de la création. Qui sait, par exemple, tout ce qui a changé dans l'histoire du monde à cause de l'éruption du Vésuve en 79 AD? Que de hasards et d'accidents ont pu modifier, modifient et modifieront le cours de l'histoire!

J'ai lu avec plaisir le roman de Éric-Emmanuel Schmitt, «La part de l’autre», qui raconte en parallèle la vraie histoire d'Hitler et ce qui lui serait arrivé s'il n'avait pas failli son examen à l'école des arts. Un écrivain de cette stature sait habiller ses deux personnages sans que rien dans le destin du second (et dans l'histoire du monde alternatif où il évolue) ne semble impossible ou improbable. Une conséquence lointaine de la divergence apportée par l'incident initial, par exemple, est que l'état d'Isrël n'a jamais été créé.

Je peux moi-même regarder le paysage de ma vie passée et constater que si à tel moment j'avais pris une décision différente, ma vie aurait pris un autre tournant. Ma vie actuelle est la somme d'une suite de décisions prises par moi dans le contexte de décisions prises par d'autres et d'événements plus ou moins fortuits. Ma vie a pris des tounants décisifs, parfois à la suite de circonstances qui semblent dues aux caprices du hasard.

Il y a tellement de «Que serait-il arrivé si…» de possibles, dans la vie de tout être humain et dans le déroulement de l'histoire, que la réflexion des anciens philosophes hindous que tout ce qui arrive est un des rêves multiples concomitants de la Divinité et qu'il existe concurremment une infinité de réalités parallèles semble une piste intéressante à explorer. Est-ce que pour le Dieu de Jésus-Christ «possible» veut dire «réel» dans un univers alternatif? Tout ce que je sais, c'est que moi, ici et maintenant, je suis et je suis en train d'écrire un texte qui me donne l'occasion de réfléchir et qui suscitera peut-être chez quelqu'un d'autre une réflexion qui influera sur sa vie et sur le cours de l'histoire.

La piste de réflexion que je poursuis aboutit inévitablement à la question de la prédestination, qui est philosophique et théologique. Est-ce que le destin existe? Est-ce que la liberté existe? Si je regarde mon passé, je ne suis plus libre face à lui (je ne puis plus rien y changer). Je peux jouer avec mes interprétations et mes souvenirs, je peux donner du sens, je puis accéder à une guérison face à des souvenirs blessants, etc., mais cela ne change en rien ce qui est déjà advenu. Si j'envisage l'avenir, je peux bien faire des projets, mais plus ils se placent dans un futur lointain, moins ils sont sûrs. Je ne sais même pas avec une certitude absolue ce qui m'adviendra la semaine prochaine. Même si je planifie à outrance, tellement de choses peuvent bousculer mes projets.

Le seul moment où s'exerce ma liberté est le moment présent. Je peux décider de me lever de ma chaise et aller faire une sieste, ou aller gratter la neige qui encombre mon trottoir, ou aller jouer une partie d'échecs avec ma femme, ou…Je choisis de continuer ma réflexion. À toute heure du jour, je me trouve devant des choix à faire. Certains sont réactifs, certains sont proactifs. Toujours je suis influencé par un contexte historique, géographique, social, psychologique, etc., qui peut m'incliner dans telle direction ou telle autre. Ce que j'ai comme valeurs, comme projets, comme obligations, etc., l'avenir tel que je le rêve, exerce sur moi une attraction qui fait que je vais avoir tendance à décider d'une façon ou d'une autre ce que je vais faire dans la prochaine heure. Je sais que je dois et veux être à tel endroit à telle heure et je vais n'organiser en conséquence. Même si parfois je suis entraîné par le courant, en réfléchissant à mes expériences passées, il me semble que si je suis parvenu à tel endroit, c'est souvent à la suite de décisions, de choix vraiment libres.

Vivre, c'est comme jouer aux échecs. À chaque moment du jeu, je suis comme devant une planche qui est le résultat de plusieurs décisions de la part de deux joueurs. Je suis devant une myriade de possibilités et chaque décision va conditionner la suite du jeu. J'ai beau prévoir, les décisions de mon adversaire modifient constamment la donne et m'obligent à reprendre mes calculs en vue d'un choix stratégique. Ma vie apparaît donc comme une suite de choix face à l'avenir conditionnés par les possibilités que le passé m'ont léguées.

Jesu, meine Freude -- Jésus, ma joie

2007-02-04T20:49:00.000-05:00

Hier soir, j'ai assisté à une présentation de la pièce musicale bien connue «Jesu, mein Freude» de Johann Sebastian Bach. On sait que JSB, comme les bâtisseurs des cathédrales, aimait ajouter SDG (Soli Deo Gloria -- À Dieu seul la gloire) en dédicace de ses œuvres. On sait aussi que l'ensemble de son œuvre musicale est considéré comme un cinquième Évangile. C'est dire qu'il a su mettre en une musique immortelle les éléments de la Bonne nouvelle.

«Jesu, meine Freude», qui dure une vingtaine de minutes, compte onze mouvements. Six chorals, basés sur les six strophes d'un chant d'église (poème de Johann Frank et mélodie de Johann Crüger), alternent avec des versets du début du chapitre 8 de l'épitre aux Romains. Je dirais que la poésie lyrique et «mystique» de Frank enchasse la Parole de Dieu, qui est aussi mise en valeur par l'usage de formes musicales variées et contrastées: motet, trio, double fugue centrale. Mon propos ici n'est pas de disserter sur l'architecture symétriquement savante de la composition, mais de méditer sur les textes Frank et de Paul.

Voici mon condensé personnel du poème-prière de Johann Frank.
1. Choral: Jésus, tu es ma joie, mon aliment, mon ornement, l'Agneau de Dieu, mon fiancé.
3. Choral: En toute circonstance, Jésus me protège, demeure à mes côtés, me couvrira.
5. Choral: Je reste en place, à chanter en parfaite sérénité, car Dieu prend soin de moi.
7. Choral: Jésus, mon plaisir, rien d'agréable ou de déplaisant ne saurait me détourner de toi.
9. Choral: Que sombre dans le sommeil toute forme de vanité et de vice.
11. Choral: Jésus, maître de la joie, tu es ma joie, même dans la souffrance.

Voici le texte de l'épitre aux Romains, chapitre 8. Je me sers de la version TOB.
2. Motet: «Il n'y a donc, maintenant, plus aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus Christ» (Rm 8.1) «qui ne marchons pas sous l'empire de la chair mais de l'Esprit.» (Rm 8.4b)
4. Trio: «Car la loi de l'Esprit qui donne la vie en Jésus Christ m'a libéré de la loi du péché et de la mort.» (Rm 8.2)
6. Fugue: «Or vous, vous n'êtes pas sous l'empire de la chair mais de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas.» (Rm 8.9)
8. Trio: «Si Christ est en vous, votre corps, il est vrai, est voué à la mort à cause du péché, mais l'Esprit est votre vie à cause de la justice.» (Rm 8.10)
10. Motet: «Et si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Jésus Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels, par son Esprit qui habite en vous.» (Rm 8.11)

Ce texte trinitaire est centré sur l'Esprit du Christ qui est aussi l'Esprit de Dieu. Mon résumé personnel: Nous ne sommes plus des condamnés, car nous ne marchons plus sous la domination de la chair, du péché et de la mort. En effet, l'Esprit de Jésus Christ nous donne la vie, nous libère, habite en nous. Même si nous devrons mourir comme conséquence du péché, Dieu, qui a ressuscité Jésus par son Esprit, nous ressuscitera aussi par ce même Esprit.

Merci au trois Johann pour cette expérience musicale, poétique et théologique, pour avoir su plaire et instruire à la fois.

«Les Dialogues des Carmélites»

2007-01-19T10:17:00.000-05:00

J'ai fait une présentation sur l'œuvre de Bernanos et sur celle de Poulenc à un café littéraire. Une heure et demie pour distiller la centaine d'heures de lecture, d'écoute et de recherche que j'ai encaissées, ce n'est pas suffisant. Mais tout ce temps avait été plein d'agrément, comme une chasse au trésor, ou remonter le Nil jusqu'à sa source.

J'ai appris que l'histoire de Bernanos était basée sur le scénario d'Agostini et Bruckberger, qui était basé sur une nouvelle de Gertrud von Le Fort («La dernière à l'échafaud»). Cette dernière a romancé un récit de Mére Marie de l'Incarnation qui avait voulu garder vivant le souvenir de ses 16 compagnes guillotinées durant la Terreur. J'ai constaté que le livret de l'opéra de Francis Poulenc était très proche du texte de George Bernanos, ne sacrifiant rien de sa thématique.

J'invite ceux et celles qui n'ont pas lu les Dialogues ou écouté l'opéra à le faire. J'insiste que ce n'est pas une leçon d'histoire sur un fait divers de la Révolution française, mais, comme toutes les œuvres de fiction qui valent leur sel, un faisceau de thèmes qui véhiculent une vision du monde par le biais d'une histoire. Von Le Fort, Bernanos et Poulenc étaient tous les trois des chrétiens convaincus et des opposants au rouleau compresseur nazi. Ils étaient sur la même longueur d'onde pour affirmer, chacun à sa façon, que la spiritualité est la réponse au totalitarisme.

Poulenc a consacré trois ans de sa vie à mettre en musique les mots et l'esprit de Bernanos. Il a réussi à exprimer musicalement la spiritualité, je dirais la mystique de Bernanos. Les amateurs d'opéra italien seront musicalement dépaysés. La plus grande partie de l'œuvre est sur le mode récitatif, la prosodie et la musique sont proches des paroles et des émotions. Il y a très peu d'airs chantants, du genre que l'on retient et qu'on fredonne sous la douche. Les airs mélodieux sont surtout des chants latins mis en musique. Ils sont d'une beauté transcendante, des sommets musicaux, des chefs-d'œuvre à l'intérieur d'un chef-d'œuvre.

Les Dialogues sont le chant du cygne de Bernanos, son testament spirituel, sa dernière œuvre, celle où il a mis le plus du sien. D'une façon, c'est une méditation sur la mort, sa propre mort qui approche. Je ne peux toucher que brièvement la riche thématique de cette œuvre.

Le thème principal est nettement celui de la communion des saints, (la communion des pécheurs), de la solidarité spirituelle. Il y a un échange mystérieux entre la première prieure et Blanche de la Force. La prieure, une sage et sainte religieuse, meurt d'une mort horrible, terrifiée devant le passage ultime. Blanche, qui a peur de la vie et de la mort, finit par rejoindre ses sœurs à l'échafaud, pour y donner sa vie en toute sérénité. Sœur Constance fait une comparaison: c'est comme si en passant au vestiaire, on avait remis à la prieure le manteau de quelqu'un d'autre.

Personne ne sait comment sa mort se présentera. Les croyants peuvent espérer une mort sereine dans l'assurance qu'un Père aimant les attend, mais le fait est qu’aucune personne ne sait comment elle vivra cette expérience. L'Agonie du Christ est porteuse de toutes les agonies et notre agonie sera peut-être conforme à la sienne. Sœur Blanche de l'Agonie du Christ, en raison de sa sensibilité maladive, était porteuse de la souffrance de sa fin de siècle. Elle était identifiée au Christ souffrant qui porte les péchés du monde, mais, par grâce, elle a pu mourir unie au Christ du matin de Pâques.

La primauté du spirituel, la primauté de la prière, est soulignée fortement: le travail, la raison d'être des Carmélites est de prier pour le salut du monde. C'est la prière qui «mérite» le salut du monde. Les dictatures ont horreur des priants, car ce sont les grands subversifs, ceux et celles qui ne courbent pas l'échine devant la Bête. La prière peut aller jusqu'à l'immolation. Le sang des martyres est leur ultime prière, qui crie vers le Ciel. Est-ce que le sacrifice des martyres de Compiègne a sonné le glas de la Révolution? Dix jours plus tard, la Terreur prenait fin avec la mort de Robespierre!

Le Prince de la Paix

2006-12-30T14:29:00.000-05:00

Mon aîné dans son enfance avait répondu sagement à la question «Que veux-tu pour Noël?»: «Je veux la paix dans le monde.» J'aurais bien voulu la lui donner, mais cela dépassait mes moyens. Depuis le temps que l'on demande la Paix au Seigneur à chaque Célébration eucharistique, il semblerait que cela dépasse ses moyens à lui aussi.

Je pense qu'il ne veut pas nous imposer sa Paix. Il nous l'offre, il nous la donne et il nous la redonne, et nous sommes trop imbéciles pour accepter ce cadeau. Il nous remet la responsabilité de construire la Paix en mettant à notre disposition tous les moyens nécessaires. Le Bon Dieu nous respecte infiniment et il ne nous force jamais. Il déverse plus de grâce qu'il n'en faut sur la Planète pour que celle-ci soit un Paradis terrestre pour tous ses habitants, si nous n'avions pas le cœur si dur, l'oreille si sourde, les yeux si bouchés. S'il y avait plus de saints, de priants sur la Terre, sans doute qu'il y aurait plus de Paix.

Je parle pour moi d'abord. Je suis le premier à ne pas faire assez pour être un artisan de Paix. À ne pas prier assez fort pour la Paix dans mon cœur, dans ma famille, dans mon pays, dans tous les continents. Mes moyens concrets d'action sont très limités, mais pas ma ma possibilité de prier mieux. Je manque de foi dans la différence que la prière peut faire. Je ne prends pas assez au sérieux ma responsabilité de prier pour la Paix.

Notre pauvre Terre est tourmentée par des conflits armés, par des guerres civiles ou entre les nations. Ces conflits ne sont pas les seules atteintes à l'intégrité de la planète (pensons aux épidémies, aux famines, aux catastrophes écologiques, etc.), mais les morts et les séquelles dues aux guerres intestines et interétats divertissent des milliards qui pourraient servir à déraciner les causes de la maladie et de la pauvreté partout dans le monde. La distribution et la redistribution des richesses pourraient se faire sans que les nantis aient à se priver de leurs luxes.

L'Afrique est déchirée par des guerres qui semblent alimentées autant par des intérêts commerciaux étrangers que par des animosités raciales, religieuses ou idéologiques locales. Les civils (les non-combattants) comptent pour les trois quarts des victimes de guerre. La pauvre Afrique est martelée depuis un quart de siècle par les hécatombes horribles. Pensons seulement à ces pays: l'Angola, le Burundi, le Congo-Kinshasa, le Liberia, le Rwanda, la Somalie, le Soudan. On ne peut que sous-estimer les dommages sociaux et économiques engendrés par ces conflits! Les survivants seront acculés à mourir de faim ou à vivre dans la misère.

Je ne parle pas des conflits au Proche-Orient et au Moyen-Orient. Je ne touche pas au terrorisme et à la guerre au terrorisme. La complexité de ces situations en font de véritables poudrières qui pourraient causer un conflit généralisé qui envahirait toutes les régions de la Planète. Il serait décourageant de trop songer à l'empoisonnement de la planète par un échange de bombes atomiques: les vents qui peuvent charrier les cendres d'un volcan partout dans le monde auraient tôt fait de distribuer partout des poussières radioactives.

Cette réflexion me déprime et je ne vois aucune autre issue que d'en appeler instamment à la miséricorde et à la patience du Seigneur. C'est un beau gâchis et peut-être faudra-t-il que le Ciel s'en mêle pour mettre de l'ordre en notre demeure. Le Prince de la Paix devra-t-il revenir sur Terre pour que la Paix et la Justice y règnent?

Viens Seigneur Jésus, nous t'attendons avec impatience. Si tu ne viens pas bientôt pour la Planète, viens au moins aujourd'hui dans nos pauvres cœurs pour faire de nous des guerriers de la prière pour la Paix.

Démographie conservatrice

2006-11-13T13:37:00.000-05:00

L'avenir appartient aux peuples qui se reproduisent. Nous constatons aujourd'hui que dans les pays les plus riches, il y a un déclin de la fécondité. De plus en plus de pays de font plus assez d'enfants pour maintenir leur population. Les cohortes vieillissantes sont inquiètes, car les régimes de pensions n'ont pas assez de jeunes travailleurs pour les alimenter. Les jeunes auront ainsi un fardeau fiscal qui ne les encouragera pas à élever une grande famille. L'immigration est un moyen préconisé pour pallier au manque de relève, ce qui change le tissu social.

Avant la découverte de l'agriculture et la domestication des animaux, il y a plus de 10 000 ans, nos ancêtres étaient des chasseurs et des cueilleurs. Leur style de vie ne favorisait pas un accroissement de leur nombre. Il n'y avait pas de guerres de conquête, car personne n'accumulait de ressources vitales à convoiter.

Les civilisations agraires ont permis et encouragé un accroissement de la population. Il était plus facile de soutenir un bassin de population capable de libérer des personnes pour des entreprises artistiques, technologiques, politiques et guerrières. Les tribus sont devenues des peuples. Avec la prospérité et un plus grand peuplement sont apparues les nations et les empires. Dans les conflits entre nations, un nombre supérieur de soldats était le facteur prépondérant.

La révolution industrielle change la donne. Les ressources de la planète sont soutirées avec toujours plus d'acharnement pour produire des biens de consommation. Les moyens techniques ne nécessitent plus autant de main-d'œuvre. Certains penseurs prônent la limitation des naissances par peur de taxer les ressources agricoles. Une philosophie individualiste et matérialiste encourage à faire peu ou pas d'enfants.

Des conséquences démographiques intéressantes sont à prévoir. Je fais ici un jugement de valeur: les personnes qui se reproduisent le moins sont porteuses de valeurs négatives indésirables et les personnes qui se reproduisent le plus sont porteuses de valeurs positives désirables. Les éléments les plus «libéraux» de la société de la seconde moitié du XXe sont voués à l'extinction, car ils ont pas ou peu d'enfants. Les nouvelles générations seront celles issues de parents qui n'ont pas souscrit aux valeurs véhiculées par les pontifes des médias. Les éléments conservateurs (=religieux, traditionalistes) vont occuper le terrain par défaut. «Heureux les doux car ils auront la terre en héritage», a dit Quelqu'un.

Les valeurs «conservatrices» ont donc tendance à resurgir et à reprendre le dessus, pour des raisons démographiques. Il est difficile de transmettre sa foi et ses valeurs à ses enfants, mais il est probable que les enfants de familles dont les valeurs les ont poussées à avoir plusieurs enfants, auront eux-mêmes des valeurs semblables. Si (quand?) l'infrastructure socioéconomique qui assurait la subsistance des personnes âgées se désagrégera parce que l'État providence manque de fonds, les adultes de demain auront tout intérêt à élever de nombreux enfants d'une façon telle que ceux-ci prennent soin d'eux dans leur vieil âge!

Je me suis inspiré des idées de Phillip Longman pour cette page, parce que cela venait étayer mes convictions personnelles en faveur des valeurs conservatrices et des familles traditionnelles.

Muhammad Yunus

2006-10-16T17:58:00.000-04:00

Le prix Nobel de la paix va cette année autant à une idée lumière qu'à un homme et une institution remarquables. Muhammad Yunus (le «banquier des pauvres», le «prêteur d'espoir») est le fondateur de la Banque Grameen. C'est lui qui a popularisé le concept de microcrédit et de microfinance. L'ONU avait déclaré 2005 Année internationale du microcrédit, mais le prix Nobel de cette année et le Sommet international du microcrédit qui aura lieu à Halifax du 11 au 15 novembre aideront à renseigner les Canadiens sur cette forme d'aide financière aux gagne-petit du Sud.

En une phrase: le microcrédit est le prêt d'une somme minime à un intérêt minime à une personne dans le besoin pour lui permettre de s'aider elle-même à sortir de la misère. Le grand Yunus s'est révélé un visionnaire audacieux quand il a commencé à prêter de sa poche, à des gens nécessiteux, sans garantie, pour qu'ils puissent commencer leurs microentreprises. Sa confiance en la nature humaine ne fut pas déçue: paraît-il que les emprunts sont remboursés à 96 %. La Banque Grameen est aujourd'hui une des institutions financières les plus puissantes au Bangladesh et elle a fait des petits et suscité des imitateurs partout dans le monde.

Des millions de nos concitoyens sont sans le savoir partie prenante de cette forme d'aide sociale, car ils soutiennent financièrement Développement et Paix (lors de la Campagne Carême de Partage et grâce à la formule Partagens). En effet, D&P privilégie le microcrédit, notamment dans de nombreux pays d'Afrique (Bénin, Madagascar, Nigéria, Rwanda, Togo). Ce sont très souvent les collectives de femmes qui bénéficient du microcrédit et qui le gèrent. Je me souviens d'une séquence d'un film de D&P, donnant l'exemple de femmes africaines qui avaient monté grâce à un microprêt une petite entreprise qui produisait et vendait de l'huile de noix de coco pour la cuisson des aliments.

D&P n'est pas la seule ONG qui se sert de microcrédit pour aider les petits entrepreneurs du Sud, loin de là. De plus, la formule de microcrédit trouve des preneurs chez nous. Dans le Sud, il peut s'agir d'un prêt de 25 $ ou de 250 $, alors que dans notre pays, c'est plutôt de l'ordre de 2,500 $ ou de 25,000 $, mais le principe est le même, celui d'aider des emprunteurs qui ne peuvent obtenir de crédit auprès des sources conventionnelles. C'est une forme d'économie sociale qui s'apparente à celle des caisses populaires à leur origine.

Au Québec, par exemple, le mouvement du crédit communautaire s'inspire du concept de Muhammad Yunus en l'adaptant aux diverses réalités des régions. Le Réseau québécois du crédit communautaire réussit à obtenir un retour de 90 % de ses prêts grâce à une formule d'accompagnement suivie et serrée. C'est une action éducative et sociale autant que financière, qui permet à des chômeurs ou à des travailleurs précaires de s'en sortir et de devenir des travaillers autonomes et des petits entrepreneurs. C'est du capitalisme social enraciné! En Outaouais, le Cercle d'emprunt d'Option Femmes Emploi, fait partie du RQCC.

Le concept génial de monsieur Yunus a porté fruit grâce à son audace remarquable, son engagement personnel, son travail acharné, sa persévérance. Longue vie à cet innovateur qui a promis d'investir l'argent gagné dans la fabrication d'aliments nutritifs pour les pauvres de son pays, à des prix abordables .

Vive le mariage traditionnel!

2006-10-09T13:13:00.000-04:00

Je fais partie d'un couple hétérosexuel marié sacramentellement, avec enfants, tout comme mes parents et beaux-parents et c'est ce que je souhaite pour mes enfants de tout mon cœur (à moins qu'ils ne soient appelés au célibat dans le sacerdoce, la vie religieuse, le siècle).

Je crois que le mariage est une union permanente (=pour la vie), exclusive (=réservée à une personne), nourricière (=le but est de soutenir amoureusement la vie l'un de l'autre), féconde (=ouverte à fonder une famille) entre un homme et une femme. Ce n'est pas parce que c'est difficile à vivre si on manque de maturité (de vertu) au départ et par la suite que ce n'est pas l'idéal à prôner. L'déal à maintenir, poursuivre, favoriser.

La société en tant que grand corps composé d'organes, de tissus et de cellules a avantage à veiller à la santé de chaque élément si elle tient à survivre. La cellule de base de la société est la famille, car c'est le lieu privilégié où naissent et sont élevés les enfants (les futurs citoyens). Plus la famille est saine et florissante, plus les enfants grandiront pour devenir de bons citoyens. Un enfant qui a des racines, qui est aimé par un père et une mère qui lui transmettent des valeurs éprouvées par la tradition a plus de chances de réussir sa vie, de fonder à son tour un foyer heureux et fécond.

Ce n'est plus aussi facile que ce l'était, car une culture ambiante qui va à l'encontre des valeurs conservatrices de la tradition semble guider la majorité des journalistes, des artistes, des politiciens, etc. Même des parents unis avec de bonnes valeurs ont beaucoup de difficulté à élever des enfants qui suivront leurs traces. Les meilleurs parents du monde ne sont pas assurés d'avoir des enfants qui reproduiront le modèle conjugal ancestral. La transmission des valeurs ne va plus de soi. C'est une raison de plus pour favoriser une formule qui a fait ses preuves dans le passé, plutôt que la saboter par des lois pernicieuses.

Le «mariage» de personnes du même sexe peut sembler un chemin de bonheur pour des personnes homosexuelles. Le délabrement actuel de l'institution du mariage suite à la révolution sexuelle devrait les inciter à ne pas poursuivre cette voie. Tellement de couples mariés cherchent leur «épanouissement» dans le divorce et dans des relations extra-conjugales. Tellement de couples vivent une relation sexuelle sans bénéficier des liens du mariage. Pourquoi donc les homosexuels voudrauebt-ils se marier? Est-ce pour eux aussi avoir la possibilité de divorcer, d'être infidèles, de vivre les relations sexuelles hors des liens du mariage?

La finalité du maria ge est double: on se marie pour être heureux ensemble et pour fonder une famille si possible. Les deux fins sont exigeantes. Rester en amour, grandir en amour est l'œuvre de chaque jour, de toute une vie. Avoir des enfants et s'en occuper est aussi un défi quotidien et un engagement pour la vie. Il y a un lien entre les deux finalités. Il y va du bien des enfants que les parents soient amoureux l'un de l'autre, qu'ils forment un couple uni et stable. C'est bon pour un garçon ou une fille d'avoir un père et une mère. On construit plus facilement son identité si on bénéficie de l'apport aimant de parents des deux sexes.

Le bien des enfants est primordial. Si on fait des enfants, il faut leur offrir toutes les chances possibles. C'est leur droit d'avoir un milieu familial stable, chaleureux, nourricier. Je préconise que la famille traditionnelle réussie est le milieu qui favorise le mieux la croissance de tous ses membres, parents ou enfants.

Memento mori

2006-10-02T17:35:00.000-04:00

L'effondrement du viaduc de la Concorde, à Laval, nous rappelle rudement que nous sommes des êtres fragiles. Nos familles sont fragiles. Nos milieux de vie aussi. Les humains ont beau aménager et gérer de mieux en mieux certains secteurs de la planète, même les poches de civilisation les plus avancées sont sujettes à de mauvaises surprises de la part de la nature, à des défaillances technologiques, à des accidents dus à la faiblesse humaine, à de violence de la part d'êtres humains tordus. Je n'ai pas mentionné les accidents bêtes et les maladies de toutes sortes. Nous sommes fragiles. Il n'y a qu'à regarder la une de son journal du matin ou jeter un coup d'œil aux nouvelles télévisées en soirée.

Il y a des précautions à prendre, mais on sait bien que rien ne garantit notre sécurité au cours de la journée. Nos demeures sont des havres où nous nous entourons de confort, où nous contrôlons tout pour assurer notre protection. Mais que d'accidents peuvent y survenir! Sur la rue et dans les endroits publics, c'est encore pire. Prendre sa voiture, c'est risquer sa vie. Prendre l'avion, le train, le métro aussi.

Malgré tous les dangers qui nous guettent, malgré la possibilité que nous allons nous retrouver à l'hôpital ou à la morgue avant le coucher du soleil, nous continuons de fonctionner normalement, de planifier nos activités, à moyen et à long terme. Nous ne tenons pas du tout à vivre notre vie comme si elle allait nous laisser tomber d'un moment à l'autre.

Les anciens nous invitaient à nous mettre au lit prêts à entrer dans l'éternité. Nous devrions quitter nos demeures dans le même état d'esprit, car tout est possible. Si je devais mourir cette nuit, qu'est-ce que je ferais de différent au cours de ma journée? Qu'est-ce qui est si important pour moi que je doive absolument y consacrer du temps dès aujourd'hui? S'il me restait un mois à vivre, un an, si j'avais l'assurance que ma vie se terminera dans dix ans, qu'est-ce que je changerais à ma vie actuelle?

Les personnes très âgées ou en maladie terminale sont dans cette situation. Si la sagesse leur est donnée, ils en sont à une étape de révision de vie. Leur objectif est de partir en paix avec leurs proches, sans traîneries dans les placards de leurs souvenirs. C'est le moment de réfléchir. Un sage a dit qu'une vie sur laquelle on n'a pas réfléchi est une vie qu'on n'a pas pleinement vécue.

À chaque jour, il faudrait regarder par en arrière pour dire ses mercis et demander ses pardons et par en avant en vue de s'engager afin de bâtir un avenir meilleur pour nos proches et pour la planète. Il y a tellement de possibilités d'action, tant de choix à faire. S'il y a des choses à éviter, il y a surtout des discernements à opérer entre des voies également bonnes.

Peut-être s'agit-il de réfléchir sa vie afin de la vivre plus pleinement? Le «Memento mori» (le souvenir de notre fragilité) est une invitation à prendre aujourd'hui les décisions appropriées afin de bien profiter de la vie qui reste à vivre, que le temps soit court ou long. Le souvenir quotidien d'une vie éternelle qui nous attend après la mort est sûrement une incitation à vivre la vie présente avec amour et fidélité.

Regensburg

2006-09-25T12:25:00.000-04:00

Les réactions à la conférence de Benoît XVI à l'université de Regensburg sont nombreuses et variées. Je m'intéresse moins à celle des islamistes qui cherchent toutes les occasions pour s'éclater et qui, ironiquement, illustrent très bien le propos de la conférence, qui d'après moi portait sur la raison, la nécessité du dialogue rationnel. J'avais eu la chance de lire le texte avant que le malentendu n'éclate. Depuis, j'ai lu divers commentaires plus ou moins éclairés. Encore une fois, je vérifie que lire c'est apporter à un texte son bagage, ses lunettes, ce qui fait qu'on comprend ce qu'on peut, qu'on prend ce qu'on veut/peut bien. On est bourrés de pré-jugements et, avec la meilleure bonne volonté du monde, c'est difficile d'écouter vraiment ce que l'autre veut vraiment nous dire. Surtout si c'est quelqu'un de plus savant et de plus intelligent que nous, comme le pape actuel.

Sa présentation a fait couler trop de sang et trop d'encre, alors qu'elle voulait simplement stimuler un échange d'idée. J'ose ajouter mon propre effort de compréhension pour mon bénéfice personnel. Il me semble que le fond de la pensée de Joseph Ratzinger (Benoît XVI avait mis sa tiare de côté pour parler comme un philosophe s'adressant à ses collègues de l'université et du vaste monde) est qu'un univers rationnel suppose un Dieu rationnel qui invite les humains à agir (régler leurs problèmes) de façon rationnelle.

Notre monde moderne est le fruit d'une civilisation européenne fondée sur trois piliers: Jérusalem, Athène et Rome. Notre société canadienne, par exemple, est fondée sur une conception de l'ordre basée sur la conviction que les citoyens peuvent se parler et s'entendre et prendre les décisions nécessaires pour vivre en commun au bénéfice de tous. L'ensemble de nos lois est le résultat d'un consensus à partir de nos traditions et valeurs. Nos valeurs morales, même si elles sont perçues comme venant de Dieu, sont aussi fondées sur la droite raison (le gros bon sens).

Il est impossible de s'entendre avec quelqu'un qui ne peut pas (sait pas, veut pas, refuse de) raisonner, qui ne perçoit pas l'univers comme un lieu régit par des lois universelles. C'est encore plus difficile de s'entendre avec quelqu'un dont l'image de Dieu est celle d'un Être tellement transcendant qu'il est au-delà de la raison, de la rationalité, de la logique. Que Dieu existe ou pas, je me sens plus en sécurité en compagnie de gens dont l'image de l'Être suprême est celle d'un Être suprêmement raisonnable, car les humains ont tendance à agir selon l'image qu'ils se font de Dieu. Ceux qui ne croient pas en Dieu, qui trouvent déraisonnable toute forme de religion, irrationnel tout croyant en Dieu, ont tout de même avantage à faire alliance avec ceux qui croient que Dieu invite les humains à vivre raisonnablement.

Les idéologies (sécularisme, athéisme, déisme, christianisme, islamisme, etc.) sont des œillères ou des tunnels qui nous empêchent d'accéder à une vision d'ensemble de la vérité tout entière. J'aime autant discuter avec quelqu'un qui cherche sincèrement la vérité, qui base sa vie sur la croyance qu'il y a une vérité universellement vraie, qu'avec quelqu'un qui ne croit pas aux vérités et aux valeurs absolues. Avec des gens qui croient en des valeurs communes absolues et universelles, il y a moyen de construire une société stable et conviviale.

Que faire si des individus ou des groupes d'individus sont anarchiques, sans autorité morale, sans compas éthique? Dans notre pays, le système politique et judiciaire a pour but de protéger le bien commun en contrôlant (essayant de contrôler) de tels éléments. Il ne s'agit pas d'instaurer une forme de totalitarisme qui contrôlerait tout le monde pour éviter le chaos social, mais d'assurer un espace social où les échanges rationnels permettent de résoudre à l'amiable les difficultés dans les relations. Ce n'est pas alors la force qui l'emporte dans une argumentation, mais un dialogue rationnel et sincère entre des personnes qui cherchent la vérité (ou une approximation) dans des échanges fondés sur la raison et non sur l'émotion ou la tradition.

L'avenir de notre société dépend donc d'un contrat social entre des personnes raisonnables qui acceptent de se parler et de se protéger de l'irrationnel. Ceux qui maintiennent que les religions sont irrationnelles se doivent de tolérer et de privilégier celles qui se veulent rationnelles et dont les membres ont comme idéal éthique d'agir raisonnablement.

La dernière partie de la messe

2006-06-15T12:06:00.000-04:00

La Fête Dieu, qui se célèbre le deuxième dimanche suivant la Pentecôte et qui a pour titre officiel la «Fête du Corps et du Sang du Christ», est aussi nommée «Fête du Saint Sacrement». Plutôt que faire dans le nostalgique en rappelant les processions et les reposoirs d'il y a plus d'un demi-siècle, je veux en profiter pour parler de la troisième (ou quatrième, disons dernière) partie de la Sainte Messe.

Le concile Vatican II et la réforme liturgique qui a suivi ont bien réussi à mettre l'accent sur les deux parties de la Célébration eucharistique, en insistant sur l'importance égale de la Liturgie de la Parole et de la Liturgie eucharistique. La Messe (j'aime le «vieux» terme, et vous allez comprendre pourquoi) peut être considérée comme comptant quatre temps: le temps du Rassemblement, le temps de la Parole, le temps de l'Eucharistie, le temps de l'Envoi.

À mon avis, si on compare la messe à une montagne à deux versants, le sommet vers lequel on monte et à partir duquel on redescend est la prière «Par Lui, avec Lui et en Lui, à Toi, Dieu le Père tout-puissant, dans l'unité du Saint-Esprit, tout honneur et toute gloire, pour les siècles et des siècles. AMEN!» Encore à mon avis, tout ce qui vient après le grand AMEN! forme une unité qu'il faut mettre en valeur, car elle est subjectivement la plus importante.

Le début de la messe, pourrait-on dire, est orienté vers le passé (nous accueillons les trésors de notre héritage: la Parole de Dieu proclamée et priée). La Liturgie eucharistique est orientée vers le présent (nous louons Dieu pour ce qu'il est en lui-même et pour nous, pour les bienfaits de la Création, de l'Incarnation, de la Rédemption, surtout pour la Présence de Jésus ressuscité concrétisée dans le Pain et le Vin). À partir du Notre Père, nous sommes orientés vers le futur, vers notre vie à vivre dans le monde. Je suis tenté de nommer «Liturgie de l'Envoi» toute cette partie qui compte des temps forts comme le Notre Père, l'Échange de la Paix, la Communion, la Bénédiction et la Salutation finale.

On mange pour avoir de l'énergie pour travailler et pour vivre. On mange le Pain de Vie pour avoir l'énergie nécessaire (l'Esprit) pour vivre notre vie de fils et de frères (sœurs) en compagnie de Jésus. Les prières et les rites de la Liturgie de l'Envoi ont tous pour but d'établir la Paix en nous pour que nous puissions l'emporter avec nous et la porter au monde. Le père Valenta disait ça autrement: à la Messe on vient refaire le plein d'amour pour une autre semaine ou une autre journée. La Liturgie de l'Envoi fait de nous des missionnaires, des envoyés en mission. Le mot messe, le mot mission, le mot missile ont la même racine. En latin, l'antique salutation finale «Ite, missa est» a été dénaturée en étant traduite par «Allez, la messe est dite». Ce serait plutôt: «Allez, c'est la mission». Dans la liturgie courante, on dit «Allez dans la paix du Christ!» C'est le sens de toute la dernière partie de la liturgie eucharistique: d'être envoyés en mission, d'être équipés et mandatés pour porter aux autres la Paix du Christ.

Le pape Benoît XVI est sur la même longueur d'onde que moi(!): «Rassemblés en Église pour célébrer la Pâque du Seigneur, les fidèles puisent dans ce sacrement lumière et force afin de vivre pleinement leur vocation baptismale. De plus, le sens du sacrement ne s'épuise pas dans le moment de la célébration. "En recevant le Pain de vie, les disciples du Christ se disposent à aborder, avec la force du Ressuscité et de son Esprit, les tâches qui les attendent dans leur vie ordinaire" (Dies Domini, n. 45). Après avoir vécu et proclamé la présence du Ressuscité, les fidèles auront à coeur d'être évangélisateurs et témoins dans leur vie quotidienne.» (Discours du pape Benoît XVI Aux évêques du Québec en visite ad limina, 2006)

Paix et sécurité

2006-06-10T15:01:00.000-04:00

Il me semble qu'un effet inévitable des actes de terrorismes qui semblent se multiplier est que l'homme et la femme de la rue s'habitueront mentalement à l'idée d'abdiquer une partie de leurs libertés civiles afin de permettre à l'état de les protéger.

De plus, les médias nous chantent quotidiennement les dimensions planétaires d'enjeux reliés à l'énergie et à la pollution, aux désastres naturels et humanitaires, aux épidémies, aux conflits, etc. Le sous-texte est toujours: aux maux globaux, des remèdes globaux!

Je n'établis pas d'échéancier, mais il me semble que le canevas suivant pourrait malheureusement s'avérer juste:

- La généralisation du terrorisme et de désastres écologiques et humanitaires déstabilisera l'ensemble de la société au niveau planétaire.

- L'établissement de mesures de sécurité accrues aux niveaux nationaux et internationaux apparaîtra comme préférable à une situation de crise continuelle.

- Une alternative jugée viable apparaîtra: la cession d'une partie des indépendances nationales. À l'Union européenne, s'ajoutera l'Union nord-américaine. De notre vivant, et sans tambour ni trompette, s'établira un partenariat (=un gouvernement fédéral) nord-américain afin d'assurer la sécurité et la prospérité (par une mise en commun de dispositions relatives à l'économie, à la défense, au judiciaire, à l'éducation, etc.).

- L'étape ultime sera la soumission générale à un gouvernement mondial dirigé par un homme fort qui promettra et instaurera la paix et la sécurité à l'étendue de la planète.

- Les libertaires de toutes sortes (y compris les conservateurs sociaux, les chrétiens et les juifs) seront mal vus et réprimés de toutes sortes de façons.

- Il y aura l'acceptation générale d'un régime mondial genre policier (un totalitarisme à l'échelle de la planète) en échange de la sécurité et de la prospérité. Peu importe le régime politique, c'est Mammon qui régnera.

- «Quand les gens diront: "Quelle paix, quelle sécurité!", c'est alors que soudain la ruine fondra sur eux.» C'est Paul qui parle dans la Première Épître aux Thessaloniciens (1 Th 5:3a). Tous les dix premiers versets sont à relire pour avoir un contexte.

Je ne regarde pas dans une boule de cristal et je n'ai pas lu trop de romans apocalyptiques. Je m'inspire tout simplement de la Parole de Dieu et du gros bon sens. Je ne suis pas pessimiste; j'attends avec optimisme le retour du Christ. Il est retenu, entre autres et surtout, par la lenteur de la conversion du peuple juif au christianisme (voir le chapitre 11 de l'Épître aux Romains).

Le retour glorieux du Christ sera précédé par un temps d'épreuve où l'Église (= les chrétiens fidèles à la Parole de Dieu) sera persécutée et apparemment anéantie, à l'image du Christ crucifié. Mais comme lui, par lui, avec lui, elle se relèvera d'entre les morts. Ce sera le triomphe de Dieu, le triomphe du royaume du Christ.

Qui peut préciser sans risque d'erreur si l'établissement sur la terre du règne de Dieu visible et généralisé précédera ou coïncidera avec le Retour glorieux de Jésus (et la Fin des temps et le Jugement dernier)? Le règne de Dieu est déjà parmi nous dans le cœur de fidèles et dans la vie de l'Église.

Il nous est demandé de vivre le mieux possible sous la Seigneurie invisible du Christ, en travaillant à la préservation et la diffusion des valeurs chrétiennes dans tous les domaines de la vie. Le reste est entre les mains de Dieu.

Pentecôte au Jourdain

2006-06-03T13:13:00.000-04:00

Les cinq mystères lumineux du Rosaire nous permettent de méditer et de célébrer cinq moments révélateurs de la vie publique de Jésus. Le premier mystère lumineux est le Baptême de Jésus au Jourdain.

On a l'habitude de dire que Jésus a été baptisé dans l'eau du Jourdain par Jean-Baptiste. C'est vrai, mais, ce qui est plus important, Jésus y a été baptisé dans l'Esprit Saint par le Père céleste. La voix du Père déclare: «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir.» (Mt 3:17) Pour Jésus, la plongée dans le Jourdain n'est pas un baptême de repentance, comme pour les autres Juifs qui venaient aussi se faire baptiser par Jean, mais c'est un baptême dans l'Esprit filial.

Assurément, Jésus possède la plénitude de l'Esprit Saint dès son Incarnation. Cependant, lors du baptême au Jourdain, il reçoit une nouvelle effusion de l'Esprit, une Onction de l'Esprit Saint, comme l'attestera saint Pierre dans son discours dans la maison de Corneille: «Dieu lui a conféré l'onction d'Esprit Saint et de puissance; il est passé partout en bienfaiteur.» (Ac 10:38) Cette Onction de puissance révèle et constitue Jésus comme Fils de Dieu, comme Christ/Messie; c'est-à-dire Oint de l'Esprit Saint.

Jean a été le témoin privilégié de cette Onction de puissance et il a déclaré plus tard à ses disciples: «J'ai vu l'Esprit, tel une colombe, descendre du ciel et demeurer sur lui. Et je ne le connaissais pas, mais celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau, c'est lui qui m'a dit: "Celui sur lequel tu verras l'Esprit descendre et demeurer sur lui, c'est lui qui baptise dans l'Esprit Saint". Et moi j'ai vu et j'atteste qu'il est, lui, le Fils de Dieu.» (Jn 1:32-34) Le témoignage de Jean et la parole du Père sont un écho de la prophétie messianique d'Isaïe: «Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu que j'ai moi-même en faveur, j'ai mis mon Esprit sur lui. Pour les nations il fera paraître le jugement.» (Is 42:1)

Au Jourdain, l'Esprit Saint est descendu sur Jésus comme en une Pentecôte personnelle, pour le confirmer et l'équiper dans sa mission de Sauveur du monde. L'Église a reçu à la Pentecôte le don de l'Esprit Saint pour être capable de remplir sa mission évangélisatrice dans le monde. De la même façon, Jésus au début de sa vie publique, a reçu le don de l'Esprit Saint, qui va lui donner un élan dans sa mission d'annoncer et de réaliser la venue du Royaume de Dieu. L'événement lumineux du Jourdain constitue donc le lancement de la mission publique de Jésus et de sa révélation comme Messie, Fils de Dieu.

C'est aussi une première révélation ou manifestation commune des trois personnes de la Sainte Trinité: le Père reconnaît Jésus comme son Fils et lui donne l'Esprit. Quand Jésus eut été baptisé et qu'il priait, l'Esprit est descendu sur lui sous la forme corporelle d'une colombe. Ensuite, la voix du Père venue des cieux a proclamé: «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir.» (Mt 3:17) Cette déclaration reprend la parole prophétique du psaume 2: «Tu es mon fils; moi, aujourd'hui, je t'ai engendré.» (Ps 2:7)

Cette dizaine nous invite donc à adorer la Trinité et à accueillir l'Esprit comme Jésus, afin que le Père nous reconnaisse nous aussi comme ses enfants bien-aimés.

Il a fait des dons aux hommes

2006-05-22T11:58:00.000-04:00

Saint Paul, dans Éphésiens 4:7-13, cite le Psaume 68:19 pour souligner la diversité des dons nécessaires pour bâtir le corps du Christ dans l'unité: «Monté dans les hauteurs, … il a fait des dons aux hommes.» C'est clair que Paul comprend ce verset comme s'appliquant à l'Ascension et au don de l'Esprit. Au verset 11, il explique ce qu'il comprend par les dons (aujourd'hui on dirait «ministères»: «Et les dons qu'il a faits, ce sont des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et catéchètes.»

On peut faire un lien avec la parabole des talents, où un Roi part pour un pays lointain laissant à ses serviteurs diverses sommes d'argent (un, trois, cinq talents) pour qu'ils le fassent profiter en son absence. Ces talents sont les dons que Jésus laisse en héritage à ses disciples, dans le but de construire son Église. Je veux analyser les paroles de Jésus ressuscité que les quatre Évangiles rapportent, afin de mieux connaître notre héritage et notre responsabilité. Je remarque que Jésus rassure, rappelle, commissionne et promet.

Il rassure: «Soyez sans crainte.» «La paix soit avec vous.» «C'est bien moi. Touchez-moi, regardez.» Jésus ressuscité tient à ce qu'on le reconnaisse pour qui il est.

Il rappelle surtout deux choses: les Écritures avaient prédit sa mort et sa résurrection; lui-même avait annoncé sa mort et sa résurrection. «Voici les paroles que je vous ai adressées quand j'étais encore avec vous: il faut que s'accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la Loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes.» «Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela et qu'il entrât dans sa gloire?»

Il commissionne (il envoie en mission): «Allez.» «Je vous envoie.» «Proclamez l'Évangile.» «C'est vous qui en êtes les témoins.» «Faites des disciples.» «Baptisez, […] leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit.» Il donne aux disciples le pouvoir de pardonner les péchés: «Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis.» Il donne à Pierre des responsabilités pastorales spéciales: «Sois le berger de mes brebis.» «Suis-moi.» La commission est universelle: «à toutes les nations», «jusqu'aux extrémités de la terre».

Il promet sa présence, son assistance, sa puissance, son Esprit (en d'autres mots, il va équiper ses disciples avec tout ce qu'il leur faut pour bien remplir leur commission): «Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre.» «Je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps.» «Je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis.» «Vous allez recevoir une puissance, celle du Saint Esprit qui viendra sur vous.» «C'est dans l'Esprit Saint que vous serez baptisés.» «Voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru: en mon Nom…» Les quatre merveilles que les disciples accompliront au Nom de Jésus ne constituent pas une liste exhaustive ou à prendre littéralement. Saint Paul énumère plusieurs listes de charismes, assez diverses pour que l'on comprenne que l'Esprit ne se laisse pas mettre dans un carcan, mais qu'il se manifeste avec créativité. Je crois que ce qui importe est que tout se fasse «au Nom de Jésus», afin d'accréditer sa personne et son message.

Jésus ressuscité, par son Ascension, accède à un mode d'existence qui nous dépasse, mais il accède aussi à une présence intime et universelle par son Esprit de puissance, qu'il promet à tous ceux et celles qui croient. C'est l'Esprit du ressuscité qui est le moteur de l'évangélisation, le Don qui est la source de tous les autres dons et ministères dans l'Église.

Boire à la Source

2006-05-06T16:28:00.000-04:00

Le point principal de l’encyclique Dieu est Amour du pape Benoît XVI est que la relation à Dieu (eros=amour ascendant) est la source de l’amour du prochain (agapè=amour descendant). Je trouve heureux que le pape souligne «le lien inséparable entre montée et descente, entre l’eros qui cherche Dieu et l’agapè qui transmet le don reçu».

Parmi plusieurs saints donnés comme exemples de l’amour du prochain, Teresa de Calcutta et Marie de Nazareth brillent de façon spéciale. On sait que les religieuses de mère Teresa passent une heure devant le Saint Sacrement matin et soir. Elles boivent dans la prière à la Source de l’amour, c’est ce qui les rend capables de donner tant d’amour dans le service à cœur de jour. Dans la prière, elles cherchent Dieu pour étancher leur soif d’amour et, dans le service, elles déversent sur les autres l’amour qu’elles ont reçu.

L’encyclique se termine par une prière: «Sainte Marie, Mère de Dieu, tu as donné au monde la vraie lumière, Jésus, ton fils – Fils de Dieu. Tu t’es abandonnée complètement à l’appel de Dieu et tu es devenue ainsi la source de la bonté qui jaillit de Lui. Montre-nous Jésus. Guide-nous vers Lui. Enseigne-nous à Le connaître et à L’aimer, afin que nous puissions, nous aussi, devenir capables d’un amour vrai et être sources d’eau vive au milieu d’un monde assoiffé.» J’ai souligné les mots qui rappellent que nous pouvons, à la façon de Marie, apporter l’eau vive de Jésus (=l’Esprit d'Amour), à condition de le connaître et de l’aimer nous aussi. Si nous buvons à la Source, nous deviendrons sources nous aussi.

Le passage suivant de l’évangile selon saint Jean est ambigu. Certains pensent que «son sein» se rapporte à Jésus, alors que d’autres, comme moi, croient qu’il parle de celui qui croit en Jésus. Cela semble être aussi l’avis du Saint-Père. Le dernier jour de la fête, qui est aussi le plus solennel, Jésus, debout, se mit à proclamer à haute voix: «Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et que boive celui qui croit en moi.» Comme l'a dit l'Écriture: "De son sein couleront des fleuves d'eau vive". Il désignait ainsi l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui: en effet, il n'y avait pas encore d'Esprit parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié. (Jean 7:37-39, TOB)

L’Esprit (=l’Amour) coule en fleuves d’eau vive du cœur de ceux qui croient en Jésus et qui s’abreuvent à lui. Il faut accueillir l’amour si on veut pouvoir le donner. L’amour que l’on peut donner est un amour que l’on a reçu. Parce que Dieu, en Jésus, nous a aimé le premier, nous pouvons vraiment aimer notre prochain à notre tour. La personne qui se donne sans boire à la Source de l’Amour de Dieu va s’assécher à la longue et dépérir. Accueillir Jésus comme le Don de Dieu, nous permet de donner à notre tour.

Pour devenir pour les autres une source comme Jésus est une Source pour moi, je dois sans cesse m’abreuver à Jésus Source d’eau vive, de même que Lui s’abreuve au Père qui est sa Source. Celui ou celle qui boit à la Source deviendra source!

Mortification corporelle

2006-05-01T12:57:00.000-04:00

Quand les gens écrivent sur l’Opus Dei, en référence au roman Da Vinci Code, un thème qui revient très/trop souvent est la mortification corporelle. Beaucoup sont surpris et choqués par les pratiques qui font partie du mode de vie des numéraires (le cilice et la discipline). Le personnage dérangé du roman exagère évidemment. Ce qui m’intéresse ici ce ne sont pas les abus, mais le jugement que certains semblent porter sur les membres de l’Opus Dei parce qu’ils prennent au sérieux la Parole de Dieu et l’enseignement traditionnel de l’Église en ce qui a trait à l’ascèse.

Quand j’étais plus jeune, on nous enseignait à faire des sacrifices (genre ne pas manger de bonbons pendant le Carême) et il y avait des pratiques publiques comme l’abstinence de viande le vendredi. On nous disait qu’il fallait faire cela en union avec le Sacrifice de Jésus. Par contre, je ne me souviens pas la dernière fois où j’ai entendu parler de mortification ou de pénitence en chaire.

Commençons par citer la Parole. «Puis il dit à tous: Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même et prenne sa croix chaque jour, et qu'il me suive. En effet, qui veut sauver sa vie, la perdra; mais qui perd sa vie à cause de moi, la sauvera. Et quel avantage l'homme a-t-il à gagner le monde entier, s'il se perd ou se ruine lui-même?» (Luc 9:23-25) Le Catéchisme de l’Église catholique abonde dans le même sens: «Le chemin de la perfection passe par la Croix. Il n’y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel. Le progrès spirituel implique l’ascèse et la mortification qui conduisent graduellement à vivre dans la paix et la joie des Béatitudes.» (No 2015) Je cite aussi le «bon pape» Jean XXIII, reconnu comme Bienheureux: «Aucun chrétien ne peut croître en perfection, ni le christianisme gagner en vigueur, s’il ne s’appuie sur la pénitence. C’est pourquoi dans notre constitution apostolique proclamant officiellement le second concile du Vatican, et poussant les fidèles à faire une préparation spirituelle digne pour ce grand événement par la prière et d’autres actes de vertu chrétienne, nous avons inclus l’avertissement de ne pas mépriser la pratique volontaire de la mortification.» (Encyclique Paenitentiam agere)

Il me semble que c’est assez clair et que les membres de l’Opus Dei sont à l'heure juste dans leur doctrine et dans leur pratique, même si les moyens préconisés peuvent sembler dépassés dans notre monde habitué à l’indulgence généralisée. Je trouve que l’Église, qui n’a jamais cessé de prescrire (à la suite de Jésus) la prière, l’aumône et le jeûne comme moyens d’avancement spirituel, a raison encore aujourd’hui.

Chacun est gourmand à sa manière et chacun peut pratiquer la modération en revenant à un juste milieu. On approuve ceux et celles qui sont prêts à se sacrifier pour des objectifs bien humains de santé ou de succès sportif, et on regarderait de travers ceux et celles qui pratiquent la mortification extérieure ou intérieure pour des raisons d’apostolat, de sanctification, d’identification au Christ!

J’ai personnellement besoin de discipline dans certains domaines et je sais que la meilleure manière de ne pas abuser de certaines bonnes choses est de m’en abstenir. La pénitence et la mortification ne sont pas seulement la privation de certains plaisirs, mais elles peuvent être la pratique d’actions qui font souffrir. L’important dans les deux cas est de s’unir à Jésus qui souffre pour le salut du monde. Autrement, cela n’a aucune valeur spirituelle. Dans ce domaine comme dans tellement d’autres, c’est l’intention qui compte. Ce n’est pas la souffrance qui sauve, c’est l’amour avec lequel elle est acceptée ou entreprise.

Les récits de la Résurrection

2006-04-22T12:46:00.000-04:00

La Résurrection est, avec la Trinité et l’Incarnation rédemptrice, le fondement de la foi chrétienne. J’imagine que quelqu’un puisse dire qu’il est un disciple de Jésus à cause de sa doctrine morale et de son exemple de vie insurpassables. Mais être un «chrétien» agnostique ou athée ou séculariste ne m’intéresse pas. Avec Paul et les croyants de tous les temps, je me dis que si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vide. [1 Co 15:14]

Les récits de la Résurrection dans les quatre Évangiles sont intéressants en ce sens qu’ils sont très disparates et pourtant ils frappent tous sur le même clou. Il n’y a pas de description de la Résurrection elle-même, et le matin de Pâques est la constatation de l’évidence d’un tombeau vide, d’abord par les femmes, ensuite par Pierre et Jean.

Les apparitions racontées sont de deux types: trois apparitions «privées» et cinq apparitions «publiques». Les apparitions privées sont celles aux femmes [Mt, Mc, Lc], à Marie de Magdala [Mc, Jn], aux deux disciples d’Emmaüs [Lc, Mc]. Jésus avait donné rendez-vous à ses disciples en Galilée. Dans Luc, Jésus ne se manifeste pas ailleurs qu’à Jérusalem, mais, dans les trois autres Évangiles, les disciples vont le retrouver en Galilée.

Les apparitions publiques sont à Jérusalem (aux apôtres sans Thomas [Lc, Jn]), aux apôtres avec Thomas [Jn]), et en Galilée (au bord de la mer de Tibériade [Jn], sur une montagne [Mt et Mc]), puis encore à Jérusalem [Lc]. C’est à Béthanie, près de Jérusalem, que Jésus est enlevé au ciel [Lc]. Dans le Livre des Actes, l’on dit que Jésus est apparu à ses disciples pendant quarante jours avant de monter au ciel.

Cela semble faire huit récits d’apparition en tout. Saint Paul, qui mise tout sur la Résurrection, établit un résumé qui ne concorde pas sur tous les points. «Il est ressuscité le 3e jour, selon les Écritures. Il est apparu à Céphas, puis aux Douze. Ensuite, il est apparu à plus de 500 frères à la fois; la plupart sont encore vivants et quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. En tout dernier lieu, il m'est aussi apparu.» [1 Cor 15:4-8]

Les récits des quatre Évangiles sont impossibles à mettre en parallèle ou à coordonner parfaitement. Cependant, la plupart des récits sont construits sur un schéma semblable:
(1) Jésus se manifeste;
(2) Jésus est reconnu;
(3) Jésus confie une mission.
Quand Jésus ressuscité se manifeste, c’est lui qui prend l’initiative, qui se révèle; il n’est pas reconnu sur le champ, mais il prend les moyens qu’il faut pour qu’on soit «certains» que c’est bien lui et qu’on l’accueille; il se communique et il envoie en mission comme ses témoins.

On peut retenir que ces trois étapes sont celles de toute rencontre chrétienne avec Jésus Vivant. L’envoi en mission par Jésus ressuscité me semble mériter une attention particulière. J’y reviendrai un autre jour.

I.N.R.I.

2006-04-14T13:34:00.000-04:00

Sur les crucifix on peut remarquer, au-dessus de la tête de Jésus, un écriteau avec l’inscription I.N.R.I. Les plus anciens se souviendront peut-être avoir appris au catéchisme que c’était les initiales de «Iesus Nazarenus Rex Iudeorum». (Il y a un temps où en latin le J se prononçait et s’écrivait comme un I…)

Ce devait être un écriteau de bonne taille puisque, selon la Bible, il était libellé en trois langues: Pilate avait rédigé un écriteau qu'il fit placer sur la croix: il portait cette inscription: «Jésus le Nazôréen, le roi des Juifs.» Cet écriteau, bien des Juifs le lurent, car l'endroit où Jésus avait été crucifié était proche de la ville et le texte était écrit en hébreu, en latin et en grec. Les grands prêtres des Juifs dirent à Pilate: «N'écris pas "le roi des Juifs", mais bien "cet individu a prétendu qu'il était le roi des Juifs".» Pilate répondit: «Ce que j'ai écrit, je l'ai écrit.» (Jn 19:19-20) Matthieu et Marc indiquent que c’était là le motif de sa condamnation. C’est la raison que les chefs des Juifs ont trouvé pour faire condamner et exécuter Jésus par le pouvoir romain: «Nous avons trouvé cet homme mettant le trouble dans notre nation: il empêche de payer le tribut à César et se dit Messie, roi». (Lc 23:2).

Les quatre Évangiles se servent 18 fois de l’expression «Roi des Juifs». Les quatre Évangiles s’en servent pour parler de l’inscription de l’écriteau. Pilate s’en sert souvent pour parler à Jésus («Es-tu le Roi des Juifs?» est dans les quatre Évangiles) ou de lui, pour essayer d’obtenir sa libération (trois fois). Les soldats se servent de l’expression «Salut, roi des Juifs!» lors de la scène d’outrages du couronnement d’épines, dans trois des Évangiles.

L’expression «Roi d’Israël» est celle par laquelle les chefs juifs se moquent du Crucifié: «Il en a sauvé d'autres, il ne peut pas se sauver lui-même! Le Messie, le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, pour que nous voyions et que nous croyions!» (Mc 15:31-32)

Jésus a reconnu sa Royauté en réponse à la question de Pilate. C’est indiqué dans les quatre Évangiles, mais, dans saint Jean, il ôte toute ambiguïté sur une royauté politique: «Ma royauté n'est pas de ce monde. Si ma royauté était de ce monde, les miens auraient combattu pour que je ne sois pas livré aux Juifs. Mais ma royauté, maintenant, n'est pas d'ici.» Pilate lui dit alors: «Tu es donc roi?»; Jésus lui répondit: «C'est toi qui dis que je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix.» (Jn 18:36-37)

Ce passage est un de ceux qui servent lors de la fête du Christ Roi, à la fin de l’année liturgique, alors que l’on met l’accent sur la fin des temps. La scène du jugement de la fin des temps en Matthieu 25 (celle où Jésus s’identifie aux personnes souffrantes) est une de nombreuses paraboles mettant en scène un roi qui souvent représente Jésus. Le dimanche des Rameaux rappelle l’entrée triomphale, je dirais royale, de Jésus à Jérusalem: «Béni soit Celui qui vient, le roi, au nom du Seigneur!» (Lc 19:38). En Jean 6, il y a la scène où Jésus s’esquive parce qu’on voudrait le faire roi à la suite d’une multiplication des pains.

Le thème de la Royauté à venir fait donc partie de l’Évangile. Avec le bon larron, prions:
«Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras comme roi.» (Lc 23:42)

Les saintes huiles

2006-04-13T10:15:00.000-04:00

La messe chrismale (la messe des huiles) est une occasion spéciale où l’Évêque manifeste la plénitude de son sacerdoce. Les prêtres et diacres y ont l’occasion de renouveler leurs promesses sacerdotales. C’est aussi le moment où les saintes huiles sont bénies ou consacrées. Cette célébration aurait lieu idéalement le Jeudi Saint au matin, mais elle peut être célébrée à un moment jugé plus commode, pourvu que ce soit proche de Pâques. Chez nous, à Ottawa, Mgr Marcel Gervais invite ses prêtres et les diocésains à célébrer avec lui le mardi soir. Deux fidèles de chaque paroisse ont pour mission de venir chercher les saintes huiles.

L’huile a un lien symbolique et sacramentel avec l’Esprit Saint et avec le Christ. Le nom «Christ» (du grec) ou «Messie» (de l’hébreu) signifie «Oint avec de l’huile» en signe de sa Royauté, comme encore aujourd’hui les rois ou reines sont marqués d’huile lors de leur sacre. Les prêtres, lors de leur Ordination, sont marqués d’huile. De même les chrétiens et chrétiennes à leur Baptême et surtout à leur Confirmation. C’est signifiant de notre consécration comme prêtres, rois et prophètes, à la suite du Christ, le Prêtre, le Roi (Pasteur) et le Prophète par excellence.

L’onction est le signe de la consécration, du don de l’Esprit. On a peut-être eu trop tendance à penser qu’une consécration est un mouvement de l’humain vers Dieu, alors que c’est tout le contraire. Nous sommes consacrés par la venue de l’Esprit sur/en nous. Une personne dite «consacrée» l’est par le don d’elle-même, mais surtout par le Don accueilli de Dieu-Esprit-Saint.

Dans notre paroisse, les huiles sont présentées au cours de la Veillée pascale par ceux qui sont allés les chercher. Il y a trois huiles différentes, destinées à des usages divers. Notre curé Jacques explique les trois sortes d’huiles et leur usage. Il y a le saint chrême, l’huile des malades et l’huile des catécumènes. L’huile des malades est bénie pour servir lors du sacrement de l’Onction des malades et leur apporter le soulagement et la vigueur du corps, de l’âme et de l’esprit. L’huile des catécumènes, celle qui sert à l’onction qui a lieu lors du baptême, signifie intelligence et énergie. Le saint chrême est une huile parfumée. Elle n’est pas simplement bénie, elle est consacrée, et servira à consacrer des objets, des lieux et des personnes pour le service de Dieu, spécialement les prêtres et les confirmés. Cette huile d’olive parfumée et sanctifiée est sanctifiante. Elle nous rend capables d’être la bonne odeur du Christ par nos bonnes œuvres.

Les saintes huiles, dans plusieurs églises, sont conservées à la vue dans une place d’honneur, un genre de tabernacle, parfois vitré. Je trouve que c’est une bonne idée. La présence de l’Esprit dans l’huile n’est évidemment pas de la même nature de la présence du Christ ressuscité dans le Pain de Vie. Mais l’huile est tout de même hautement signifiante, symbolique et sacramentelle du don et de l’action de l’Esprit Saint.

La Bible ne témoigne pas que Jésus ait reçu une onction concrète d’huile qui ferait de lui un messie, un roi, un prêtre ou un prophète, mais elle témoigne plusieurs fois de la descente de l’Esprit sur lui ou de l’onction de l’Esprit. Luc 4:18 dit: «L'Esprit du Seigneur est sur moi parce qu’il m’a conféré l'onction, etc.» C’est l’Esprit qui consacre et non l’huile elle-même. En nous servant de l’huile, nous symbolisons l’Esprit qui est donné par Dieu en réponse à la prière efficace de l’Église.

Chinook

2006-04-10T12:57:00.000-04:00

Le pardon est comme un chinook, ce vent chaud qui descend des montagnes au cœur de l’hiver de la rancune, du ressentiment, de la colère, du désir de vengeance. Cette semaine (du 16 au 23 avril 2006), le Citizen d’Ottawa soulignera la Semaine Sainte en présentant chaque jour un témoignage sur le pardon. Je trouve ça merveilleux.

Il y a tellement de romans et de films qui ont comme ressort principal une entreprise de vengeance. Combien y en a-t-il qui font écho à la parole de Jésus: «Père pardonne-leur, il ne savent pas ce qu’ils font»? La Parole de Dieu nous convie à pardonner à tous ceux et celles qui nous ont fait du tort, mais ce n’est pas nécessairement facile et on ne nous donne pas beaucoup de conseils comment faire.

J’ai trouvé éclairante la méthode REACH proposée par Everett Worthington, un chercheur qui se spécialise dans la science du pardon. Le pardon, la compassion et la réconciliation font partie de mon héritage chrétien. Les cinq étapes de REACH sont psychologiques, mais elles rejoignent le message biblique.
R- pour Remémorer, rappeler, revivre sa blessure. C’est comme en crever un abcès afin qu’il puisse mieux guérir. C’est permettre à la lumière et à l’oxygène de détruire les germes de mort.
E- pour Empathiser avec la personne qui nous a fait mal. (Empathie = capacité de se mettre intuitivement à la place de son prochain, de ressentir la même chose que lui/elle.) Essayer de comprendre/s’expliquer pourquoi cette personne nous a blessé, essayer de se mettre dans ses bottes, de comprendre ses antécédents. Le dicton dit vrai: «Tout comprendre c’est tout pardonner.»
A- pour Accorder, par une décision de la volonté, une remise de la dette. Décider de ne pas se venger, de ne pas garder rancune, de ne pas exiger de réparation, de me pas en vouloir, de ne pas garder volontairement de crotte sur le coeur. C’est unilatéral, ça ne dépend pas si l’autre personne veut/peut se réconcilier ou pas, si elle est vivante ou accessible, si elle a du regret ou si elle a changé. De mon côté, je décide de tout effacer.
C- pour Confesser publiquement sa décision de pardonner. Dire sa décision à un témoin, s’engager devant la société à pardonner, aide à garder fermée la porte du pardon ou à la refermer si elle vient à se rouvrir.
H- pour Habituer, entraîner vos émotions à s’enligner avec votre décision. Votre décision est prise, elle est sincère et elle se veut définitive. Mais la nature humaine est ainsi faite que la mémoire et les émotions ne suivent pas toujours volontiers la volonté. Il faut répéter cette décision avec ténacité et douceur pour que le changement d’attitude devienne une habitude (que vos émotions prennent le pli de la bienveillance). La décision du pardon n’entraîne pas nécessairement immédiatement la guérison des émotions. Une démarche de réconciliation serait une prochaine étape qui pourrait rétablir l’équilibre émotif.

Ma femme souligne avec raison que des fois les petites choses sont plus difficiles à pardonner et à oublier que les grandes. On a tous des crottes sur le cœur qui ne veulent pas s’en aller. Nous aimons parfois mieux porter le fardeau purulent d’une blessure impardonnée que faire l’effort de pardonner. Tel geste qui vous faitencore mal était peut-être inconscient de la part de la personne et elle l’a peut-être déjà complètement oublié, alors que vous continuez de ronger l’os du mécontentement, plutôt que d’entreprendre une démarche de pardon qui vous libérerait, qui vous soulagerait. Ça fait du bien d’être pardonné Des fois ça en fait encore plus de pardonner.!

Célébrer le pardon

2006-04-03T22:19:00.000-04:00

Avec la fin du Carême, si vous fréquentez une communauté chrétienne catholique, vous serez invité(e)s à participer à une Célébration du Pardon. J’y suis allé hier soir. Il y a diverses formules, mais ces Célébrations sont une occasion de joie, de fête même.

Je tiens à dire tout de suite que je suis d’accord avec les directives de Rome et de nos évêques qu’il faut revaloriser la confession individuelle et éviter les dérives dans les Célébrations communautaires du Pardon. Je suis bien d’accord que les fautes dites mortelles doivent être confessées et absoutes dans une rencontre individuelle avec un prêtre.

Cela dit, je veux apporter mon grain de sel. J’aime beaucoup mieux la terminologie «Célébration du Pardon» ou «Célébration de la Réconciliation» que «Sacrement de la Confession». Tout comme j’aime mieux «célébrer l’Eucharistie» qu’«aller à la messe».

Une Célébration du Pardon, c’est exactement ça. On rencontre le Christ ressuscité pour célébrer avec lui le fait que son Pardon nous est acquis, que grâce à lui nos péchés sont lavés et oubliés. Je suis un pécheur pardonné, et j’aime ça me le rappeler dans une célébration, une fête communautaire, car nous sommes un peuple de pécheurs pardonnés.

Je comprends que notre Mère l’Église, qui connaît bien les humains et qui est pédagogue à ses heures, nous recommande de nommer nos péchés pour en quelque sorte les exposer au rayon guérissant et cicatrisant de la Miséricorde divine. Je n’ai pas besoin d’être en «état de péché mortel» pour aller rencontrer le prêtre/Christ dans une confession privée. C’est toujours profitable, et les plus grands saints ne s’en sont jamais privé. Si je trouve que je n’ai pas fait beaucoup de mal, je n’ai qu’à me confesser de tout le bien que je n’ai pas fait et que j’aurais pu/dû faire. Ma liste est longue comme le bras.

Il me semble qu’il n’y a pas grand monde qui se présentent au confessionnal pour recevoir l’absolution sans avoir par le fait même été déjà pardonnés avant l’acte. Les conditions pour une bonne confession sont tellement faciles: regretter et ne plus vouloir recommencer. Par le fait même qu’on est là, le Seigneur nous a déjà tout pardonné. C’est un moment pour célébrer ce Pardon déjà là et pour profiter des effets médicinaux de cette rencontre. C’est moins cher qu’un psy et c’est divinement efficace.

Si vous allez voir le prêtre et si vous lui dites tout simplement: «Je suis un pécheur pardonné qui vient célébrer le Pardon du Seigneur. Je regrette le mal que j’ai fait et tout le bien que je n’ai pas fait. J’accueille le Pardon et la Guérison qui viennent de Jésus qui est mort et ressuscité pour notre Salut.» il sera heureux de vous accommoder en vous absolvant.

Le mot «Confession» n’est pas si mal que ça, mais il ne s’agit pas tant de confesser ses péchés, que de confesser le Pardon, la Miséricorde, l’Amour de Dieu. C’est entrer dans la Joie de Dieu telle que la parabole du père prodigue l’illustre. Le père organise un gros party. C’est pourquoi j’aime une Célébration du Pardon communautaire, festive.

Formidable d'être en vie

2006-03-27T10:03:00.000-05:00

À la une du journal LeDroit (le lundi 27 mars 2006): «C’est formidable d’être en vie». James Loney est un chanceux. Il a échappé à la mort. Ce qui est ironique, c’est qu’il était sûrement prêt à rencontrer son Créateur, étant un «missionnaire». Il sera sans doute de ceux qui vivent avec plus d’intensité parce qu’ils sont conscients de vivre sur du temps emprunté.

C’est drôle comme on a peur de la mort. Est-ce la peur de quitter ceux qu’on aime, la peur de l’inconnu, la peur de la souffrance? Paraît-il que c’est souffrant de mourir, comme c’est souffrant de naître, comme c’est souffrant de vivre.

On prend des détours (des circonlocutions) pour éviter de dire que quelqu’un est mort, comme si ce mot était impudique: «depuis que tu nous a quitté», «le cher disparu», maintenant qu’il est parti», etc. J’aime mieux ceux qui parlent «d’entrer dans la vie», de «passer dans un monde meilleur», «une nouvelle naissance», etc.

C’est dur de mourir quand on aime la vie. «C’est dur de mourir au printemps», comme dit le moribond de Jacques Brel. C’est dur de mourir, même quand on est misérable. On s’accroche à la vie. C’est pourquoi il est si surprenant que des gens veulent en finir, que d’autres gens veulent leur aider.

Suicide, suicide assisté, euthanasie : c’est pas des beaux mots, encore moins des belles choses. Ce doit être terrible d’être si malheureux qu’on veuille en finir. On doit être terriblement seul pour vouloir se jeter dans le vide. On doit avoir le cœur et l’esprit terriblement tordu, si on s’imagine aimer et aider son prochain en le poussant dans le trou. Quand on ne croit pas à la Vie éternelle, à un Dieu amoureux de la vie, qui nous laisse apprendre la vie avant de nous accueillir dans la Vie, on verse dans des aberrations inconcevables.

Il me semble que je serais prêt à mourir. C’est comme un saut dans le vide, mais il y a Quelqu’un qui m’attend, qui va m’attraper et me serrer dans ses bras. Je ne tiens pas à mourir avant mon heure. J’ai peur de souffrir, de ne pas savoir souffrir, d’embêter les gens qui vont m’accompagner le jour de ma graduation, mais je n’ai pas peur de ce qui m’attend de l’autre côté du voile.

C’est pris hors contexte, mais j’aime bien quand T. S. Eliot dit : «Priez pour nous maintenant et à l’heure de notre naissance.» J’entends ici naissance comme un synonyme de mort. Le bébé confortable dans le chaud nid du ventre de sa maman y resterait toujours. Nous somme si bien sur la planète bleue, malgré toutes les misères qu’on y côtoie, qu’on opterait peut-être pour l’immortalité si elle nous était offerte, plutôt que de passer à un Autrement autrement meilleur mais inconnu. On est bien ici-bas, mais c’est un exil/asile provisoire. Notre destinée est Ailleurs et nous ne sommes que des gens de passage, des stagiaires, des jeunes aux études avant d'amorcer la vraie vie.

Cette réflexion sur la mort, alors qu’il fait un soleil de printemps et que je suis en santé, a été déclenchée par la citation de T. S. Eliot. Elle coïncide avec une relecture du Dialogues des Carmélites qui est aussi une méditation sur l’essence de la peur devant la mort, peur apprivoisée et domptée par l’identification à l’agonie du Christ et par la puissance de la communion des saints.

L'eau en bouteille

2006-03-21T21:08:00.000-05:00

Le 22 mars est la Journée mondiale de l'eau. Le thème mis de l'avant est "l'eau et la culture". La vente très populaire de l'eau en bouteille est assurément un phénomène culturel important et inquiétant. Pourquoi donc tant de personnes de tous les âges achètent-elles de l'eau en bouteille? Écoutons le dialogue du gogo et de l'écolo.
Gogo : On me dit que l'eau en bouteille est plus pure que l'eau du robinet.
Écolo : L'eau de nos robinets est très saine, surtout dans l'Outaouais. De plus, on soupçonne l'antimoine qui sert à fabriquer le plastique (PET) des bouteilles d'être toxique!
Gogo : En tous les cas, c'est meilleur pour la santé que les boissons gazeuses!
Écolo : L'eau du robinet aussi! Et elle est infiniment moins chère.
Gogo : Moi, je trouve que l'eau en bouteille a meilleur goût.
Écolo : Ce n'est pas si sûr! Essaye de mettre l'eau du robinet au frigo dans une carafe; quand elle aura décanté quelques heures, elle aura meilleur goût que l'eau en bouteille!
Gogo : C'est si pratique pour des personnes qui comme moi sont toujours en déplacement.
Écolo : Mais te rends-tu compte que les bouteilles en plastique sont une source de pollution dans leur fabrication et dans leur disposition après l'usage? Pour avoir de l'eau en tout temps, transporte celle du robinet dans un récipient réutilisable.
Gogo : Les annonces à la télévision sont tellement convaincantes. D'ailleurs, tous mes amis boivent l'eau qu'ils achètent au magasin.
Écolo : Vous êtes des naïfs! Vous vous laissez arnaquer et exploiter. On vous fait payer cher pour un élément qui tombe du ciel. Des multinationales font des gros sous à nos dépens. Saviez-vous que le Mexique est le deuxième consommateur d'eau en bouteille au monde? C'est vrai que dans le Sud l'eau est souvent infecte et infectée. Le problème de l'eau potable ne sera pas facile à résoudre là-bas. Mais revenons à Ottawa. Paraît-il qu'un conseiller municipal voudrait que la ville se lance dans le commerce de l'eau en bouteille pour aider à boucler son budget. Il ne faut pas se laisser embarquer dans un tel projet!
LA RAISON PRINCIPALE POUR REFUSER LA PRATIQUE DE L'EAU EN BOUTEILLE EST QUE C'EST LA PRIVATISATION SOURNOISE D'UN BIEN PUBLIC. C'est comme si quelqu'un sortait votre téléviseur par la fenêtre d'en arrière et venait vous le revendre par la porte d'en avant. On se fait voler et on se laisse faire!

Qui est le patron de la justice sociale?

2006-03-20T22:00:00.000-05:00

C’est quasiment une légende urbaine. J’ai lu en quelque part que saint Joseph était le «patron de la justice sociale». J’ai cherché sur Internet pour confirmer ce qui pour moi était du neuf. J’ai trouvé beaucoup de sites qui affirmaient que saint Joseph était le patron de la justice sociale (en plus d’être le patron de nombreux pays, d’associations ou de catégories d’individus). Quel homme occupé! Une chance qu’il soit travaillant…

J’ai découvert deux choses. Certains sites disent que c’est Pie XI qui a fait de saint Joseph le patron de la justice sociale. D’autres sites disent, avec peut-être plus de justesse dans le propos, que saint Joseph est le patron de ceux et celles qui travaillent pour la justice sociale. J’ai cherché en vain pour une documentation plus précise. C’est comme si tout le monde se contentait de répéter ce que tout le monde dit, sans vérification, ce qui est l’essence d’une légende urbaine. Pour le moment, je vais présumer que c’est vrai, mais j’aimerais quand même savoir quand, à quelle occasion et (surtout) pourquoi le pape Pie XI a désigné saint Joseph comme patron des personnes qui oeuvrent pour la justice sociale?

En attendant, je vais essayer de préciser ce qu’on pourrait entendre par «justice sociale». J’ai en main le Compendium de la doctrine sociale de l’Église qui devrait aider. En fait c’est comme chercher un arbre dans une forêt tellement cette somme est riche et touffue. Je ne trouve pas l’expression «justice sociale» dans la table des matières, mais il y a une page (les numéros 201 à 203) qui définit la justice et qui donne des pistes pour cerner la nature de la «justice sociale».

La justice sociale est la justice qui régit les relations humaines selon les critères de la loi naturelle. Pour mieux comprendre cette définition, il faut définir les termes. La justice est la vertu qui incite à rendre à chacun ce qui lui est dû. Les relations humaines englobent des dimensions économiques, politiques, légales, sociales, culturelles, écologiques, etc. On dit loi naturelle pour souligner que les lois humaines ne sont pas de simples conventions, mais qu’elles devraient idéalement être enracinées dans une connaissance de la nature profonde réelle de l’être humain.

Une difficulté se présente immédiatement. Quand on pense «justice», on pense aux lois, au Droit et aux droits. Les diverses Chartes qui définissent les droits des humains ont souvent un substrat idéologique plutôt que philosophique. Il y a de grandes difficultés à concilier l’égalité, la légalité et l’équité.

L’inégalité sociale que l’on constate résulte du fait que certains sont «plus égaux que d’autres», comme le dit la boutade. Si on parle de justice sociale, c’est pour réagir au fait qu’il y a des injustices sociales. L’idéal d’une société juste serait celui d’une société où chacun aurait sa place au soleil, aurait accès aux mêmes ressources. Au départ, chacun devrait avoir les mêmes chances de réussir. Il faut cependant être assez réalistes pour comprendre qu’avec des ressources initiales égales certains iront plus loin, car le talent n’est pas distribué également. L’inégalité naturelle des chances devrait-elle être corrigée, comme on le fait dans certains sports, avec le concept de «handicap» (= une épreuve sportive où un désavantage est imposé aux meilleurs afin d’égaliser pour tous les chances de vaincre)? Mais est-ce que ce serait «juste» envers les meilleurs de les pénaliser ainsi?

Je crois que ce début de réflexion devrait aboutir à poser à côté du concept de «justice sociale» celui de «solidarité humaine», tout comme on pose la «charité» à côté de la «justice».

La généalogie est un sport de vieux.

2006-03-14T10:55:00.000-05:00

Mon but n’est pas d’insulter les généalogistes et les personnes à la retraite d'une seule pierre. Je veux signaler que la famille, les ancêtres, les racines prennent de l’importance à mesure que l’on devient soi-même un ancêtre.

Je suis moi-même intéressé à la généalogie : ma femme et moi sommes membres à vie de la Société franco-ontarienne d’histoire et de généalogie, régionale Samuel-de-Champlain (Ottawa). Je ne suis pas impliqué plus que ça, mais c’est par manque de temps. Il faudrait sacrifier d’autres intérêts plus pressants. Ma femme Françoise et moi avons tout de même coopéré à la rédaction du répertoire des baptêmes, mariages, sépultures et confirmations de notre paroisse.

Je suis un Lozier et ma femme est une Séguin. Des Losier de Tracadie-Sheila ont dressé l’arbre généalogique complet des ancêtres et des descendants de Prospère Desjardins dit Lausier, un Québécois venu s’établir en Acadie («Les Familles LOSIER : Les descendants de Prospère Desjardins dit Lausier»). Le premier ancêtre venu de France s’appelait Antoine Roy dit Desjardins. Il y a d’autres races de Lausier / Lauzier / Lozier / Losier, mais celle-là, c’est la mienne. Cet été (les 21-22-23 juillet 2006) un rassemblement de la grande famille aura lieu à Tracadie et j’espère pouvoir y assister comme je l’ai fait il y a quelques années.

Ma femme est une descendante de François Séguin dit Ladéroute, comme 98 % des Séguin du Canada. Son frère Marcel a écrit un livre intitulé «Je me rappelle… Souvenirs de ma belle et grande famille». En 269 pages, il combine généalogie et petite histoire, en quatre sections : le livre de mes ancêtres Séguin, le livre de mon grand-père Alphonse Séguin et de sa famille, le livre de mon père Albert Séguin et de sa famille, le livre de ma vie et de ma famille. C’est un volume fort intéressant et d’une mise en page très attrayante.(Je suis partial, car c’est moi qui ai fait l'éditique! Ma femme a fait la saisie des données.) Marcel voulait que les souvenirs rangés dans sa mémoire exceptionnelle ne se perdent pas; il voulait laisser un héritage à ses enfants. La généalogie est une manière de faire le pont entre nos ancêtres et nos descendants.

Pourquoi je pérore sur la généalogie aujourd’hui? J’ai remarqué dans les nouvelles que Bibliothèque et Archives Canada vient de signer une entente avec les Archives nationales d'Irlande. Il y a beaucoup de Canadiens de souche irlandaise (plus de 10 %). De très nombreux Canadiens-français ont des ancêtre irlandais. Ma femme et moi avons des noms anglais dans nos ancêtres et un jour on essayera peut-être d’élucider le mystère de savoir si c’est des Irlandais ou des Écossais.

Le projet conjoint Canada-Irlande verra à numériser les recensements irlandais de 1901 et 1911. Les généalogistes professionnels et amateurs pourront se servir d’Internet pour pousser leurs recherches. Le site web de la SHGFO offre une vingtaine de liens à des logiciels permettant de faire de la recherche généalogique en français. Avec le temps, il y aura de plus en plus de ressources en ligne qui permettront de voyager dans le temps plus rapidement à la recherche des hommes et des femmes dont nous sommes issus.

Le jour de la Saint-Patrick, on se remémore qu’on a tous un peu de sang irlandais dans les veines. Une façon agréable de célébrer est d’aller explorer le musée virtuel «Le trèfle et la feuille d’érable», disponible à collectionscanada.ca/Irlande.

Le devoir de volupté

2006-02-28T12:10:00.000-05:00

Ne cherchez pas cette expression avec Google, je ne l’y ai pas trouvée. Je l’ai entendue de la bouche d’André Beauchamp et elle m’a fait réfléchir. Une bonne manière d’entrer en Carême est d’approfondir la notion du devoir de volupté. Ce mot est un synonyme de «plaisir», «joie», «agrément».

Le devoir de volupté ne veut pas dire une course au plaisir, mais que nous sommes faits pour le bonheur. Quelle insulte à la Bienheureuse Trinité que de croire qu’on a été créés à son image pour être des souffreteux! L’être humain est capable de jouir de la vie, qu’il cueille donc les joies qui se présentent et qu’il en profite, avec gratitude, sobriété, moralité et générosité!

La cuisinière qui prépare un bon repas trouve sa joie dans le plaisir que sa famille en retire, elle se réjouit de leurs marques de reconnaissance. Le Père trouve plaisir à voir ses enfants apprécier les belles et bonnes choses dont la création est truffée. La beauté de la nature et de la culture (les humains qui s’essayent à faire du beau et du bon eux aussi) éveille chez nous des sensations qui dépassent les sens. Le corps jouit, mais l’âme encore plus. La reconnaissance est la première forme d’amour divin ou humain. On aime et on s’attache à ceux qui nous font goûter de la joie. Il faut savoir dire merci à Celui et à tous ceux qui nous apportent du plaisir.

La sagesse populaire répète: «Il ne faut pas abuser des bonnes choses.» Manger du chocolat est un plaisir, mais trop en manger donne mal au cœur. La lecture apporte de l’agrément, mais, après trop de pages et d’heures, la fatigue mentale s’y met. Jouer au hockey est revigorant, mais à la longue c’est épuisant. Le plaisir d’une activité se gâte si on exagère. C’est mieux de déguster un seul bon café que d’en avaler cinq tasses sans même y penser. La santé est dans la modération, la volupté aussi. On sait bien qu’on peut abuser du plaisir de la table, mais on peut aussi abuser de la lecture, de la musique, du sport, etc.

Je vous fait la morale en associant volupté et moralité. Le plaisir vient d’une expérience du beau, du bon, du vrai. À une certaine hauteur, ces trois domaines finissent par se confondre. Pour qu’un plaisir soit sans mélange, il se doit se trouver dans des choses et des activité qui correspondent à notre vraie nature et aux valeurs humaines qui ont fait leur preuve. Il faut bien admettre que le lien entre valeurs et volupté est vrai même si les valeurs sont faussées: l’ivrogne déguste avec plaisir l’alcool qui est pour lui un poison. De plus. ce qui est perçu comme bon pour une personne est source d’agrément pour cette personne, mais pas nécessairement pour le voisin: cette musique fait vos délices, alors qu’elle me gratte sur les nerfs.

Comment allier volupté et générosité? La joie partagée est plus que doublée. Un repas délicieux est encore meilleure en bonne compagnie. «Goûte comme c’est bon!» «Viens voir le beau coucher de soleil!» «As-tu lu ce livre?» «Écoute bien cette chanson.» C’est tout naturel, comme instinctif, de vouloir partager un plaisir sensuel ou esthétique. Si une joie en vaut la peine, elle vaut la peine d’être partagée. Si on se décidait résolument à partager ses plaisirs, on viendrait de trouver une bonne façon de faire Carême.

Actualité = vérité?

2006-02-10T21:18:00.000-05:00

L’actualité est-elle une source d’information ou une forme de divertissement? Les journalistes sont-ils des amuseurs publics ou des diffuseurs de la vérité? Les gens qui publient des journaux le font évidemment pour des raisons commerciales. Ils doivent vendre des journaux pour qu’on leur achète de l’espace publicitaire. L’ensemble du journal doit être attrayant, la une doit accrocher, les sujets traités stimuler l’intérêt. Il en est de même pour la radio et la télévision.

Les textes qui vendent sont les textes qui titillent: $ang, $candale, $ports, $coops, $ensationalisme, $urenchère, $exe, $uccès, $uccession, $pectacles, etc. La liste des mots en $ pourrait s’allonger à l’aide du dictionnaire. L’objectivité et la vérité gardent leur importance. Mais les commentateurs, les chroniqueurs et les humeuristes ont tôt fait de décortiquer, d’analyser, de colorer, de biaiser les faits bruts pour leur donner du piquant.

La multiplicité des sources d’information devrait permettre une certaine approche de la vérité par recoupements, mais monsieur et madame tout le monde sont tellement pressés qu’ils optent souvent pour la familiarité et le réconfort du visage connu ou des pages familières. En zappant d’un poste à l’autre, on trouve vite un sujet qui plaît parce qu’il nous rejoint. On fait du vent en tournant les pages de son quotidien en survolant les grands titres jusqu’à ce qu’on retrouve un signataire ou un sujet accrocheur.

L’Internet vient-il à la rescousse de ceux qui cherchent à s’informer vraiment? Il y a beaucoup de journaux en ligne, plusieurs offrant quelques articles gratuitement et le reste de leur matériel à des abonnés payants. Pour offrir un exemple, la revue «Le courrier international» (www.courrierinternational.com) se présente comme une revue de presse qui rassemble des articles de qualité pris dans la presse mondiale. On peut s’abonner à la version papier hebdomadaire qui comprend l’accès à la version internet. La version internet, moins coûteuse, offre elle aussi le texte intégral, plus deux bulletins quotidiens par courriel. Les non-abonnés ont quand même accès à plusieurs articles intéressants qui sont là pour les allécher.

Autre service dont je me sers assez souvent, la revue de presse Google News. L’engin analyse automatiquement et constamment 4,500 (500 pour Actualités France) sources de nouvelles, regroupe les articles portant sur un même sujet et les classe en grandes catégories. Il y a aussi un moteur de recherche qui permet de fouiller à l’aide de mots-clefs. Si je suis intéressé à savoir se qui se dit regardant un sujet d’actualité, j’ai plus d’articles qu’il m’en faut en quelques passes magiques au dessus du clavier. La pub est quand même au rendez-vous quand on va lire un article à la source.

Par exemple, un sujet brûlant, les caricatures de Mahomet, a repêché 339 articles quand j'ai présente la requête de recherche «+caricature +Mahomet». La diversité des points de vue est éclairante. Il s’agit d’un véritable débat de société sur la censure, sur le respect et la tolérance, sur le chantage par la violence. Je tombe sur un article faisant état de piratage de 1000 sites web présentant les dites caricatures: on y aurait substitué des messages pro-islamistes. La liberté d’expression est battue en brèche par le terrorisme! Une réflexion personnelle en marge de cet événement: les courbettes devant la masse islamique irritée en assurant que le respect des valeurs religieuses doit primer sur les valeurs de liberté d’expression vont-elles entraîner dans les média un recul de l’anti-sémitisme et de l’anti-christianisme?

Le suicide assisté

2006-01-29T13:04:00.000-05:00

Madame Marielle Houle, vous faites bien pitié malgré votre grand sourire de soulagement! Dans quelle genre de société vivons-nous, où certains s’imaginent que la manière d’éliminer la souffrance est d’éliminer les souffrants! Au lieu de soigner, soulager, soutenir les grands malades, on les encourage à s’ôter la vie, on les aide à s’ôter la vie, on décide à leur place de leur ôter la vie! Si quelqu’un est déprimé ou en détresse, il faut le faire soigner, pas le faire trépasser.

Tuer par compassion! C’est traiter une personne humaine comme une bête blessée qu’on achève. Ne serait-il pas plus humain et plus compatissant d’aider à vivre plutôt que d’aider à mourir? Comme je suis fier de pouvoir m’identifier à la tradition judéo-chrétienne dans une Église catholique qui tient fermement à la valeur sacrée de toute vie humaine de la conception à la mort naturelle! En soi, la vie d’une personne nécessiteuse, malade ou vulnérable est aussi précieuse que la vie d’une personne riche et puissante. La vie des autres est aussi précieuse que la mienne.

L’antique tabou du «Tu ne tueras pas» a été bien malmené par des gens comme les nazi, les eugénistes, les terroristes. Par monsieur et madame tout le monde aussi, comme les statistiques sur les avortements le démontrent. On peut comprendre que des soldats ou des particuliers soient obligés de tuer pour défendre leur vie ou celle d’êtres chers. Mais comment concevoir, accepter, prôner qu’il est du devoir des biens portants d’éliminer des êtres sans défense sous prétexte qu’ils souffrent, que leur qualité de vie est diminuée? Comment comprendre que même des médecins (des êtres voués à la défense de la vie) prêtent leur concours à la mise à mort d’êtres sans défense?

Certains prêchent le droit au suicide. La prochaine vague sera la militance en faveur du devoir du suicide! Les personnes en fin de vie seront encouragées à écourter leur vie! Une société qui a tué ses enfants avant leur naissance se verra dans une situation économique difficile parce que la génération montante ne sera pas assez nombreuse pour faire vivre les vieillissants. On voudra soulager le fardeau financier en éliminant les personnes qui contribuent à ce fardeau. Pourquoi garder en vie ceux et celles qui sont à charge, tous les inaptes (handicapés, grands malades, etc.) qui ne peuvent pas gagner leur place au soleil ou payer pour les services reçus?

Le devoir de la société en général et des plus forts (en santé physique, économique, etc.) en particulier est d’aider les plus faibles, de mettre en place des structures qui favorisent pour tous la meilleure vie possible, jusqu’à une mort naturelle la plus douce possible.

On m’objectera avec raison que je parle en théorie, que j’énonce des beaux principes en ne tenant pas compte que la réalité toute crue est parfois très cruelle. Justement, il ne faut pas baser ses convictions personnelles ou les lois d’un pays sur les pires cas possibles. On ne peut établir la vérité et la justice en se basant sur un cas particulier chargé d’émotions. Il faut conserver précieusement les valeurs humaines telles que les grandes religions nous les ont transmises en héritage.

Il faut aussi travailler à protéger toutes les vies et à les rendre vivables et agréables. Je termine en rendant hommage à ceux et celles qui oeuvrent pour rendre endurables et signifiants les derniers moments des personnes en fin de vie.

Le vote équitable

2006-01-26T11:45:00.000-05:00

Je suis favorable au commerce équitable (=je bois du café équitable). Je présume que je devrais donc m’intéresser au vote équitable. En ce lendemain d’élections fédérales, il est normal qu’on s’attarde sur le processus et que l’on constate que le vote populaire se distribue différemment des résultats en Chambre. Le pourcentage de votes obtenus et le pourcentage de sièges ne sont pas congruents.

Par exemple, le Bloc a plus de sièges qu’il ne «mérite» et le NPD en a moins. Les Verts se mériteraient une dizaine de sièges plutôt que zéro.

Je n’ai aucune idée comment on pourrait réformer le système électoral pour refléter plus équitablement la volonté du peuple. Il est probable que les résultats du vote populaire seraient différents de ce qui a été obtenu cette année. En effet, les gens voteraient peut-être autrement en sachant que leur vote a plus de poids. Probablement qu’il y aurait plus de personnes qui s’arrogerait du droit/devoir/privilège de voter.

Il y a une association nationale et des associations provinciales qui militent en faveur de plus d’équité dans les élections de nos représentants parlementaires. Le RÉC ou Représentation équitable au Canada (en anglais, Fair Vote Canada) a un site web qui expose les principes d’une démocratie plus représentative où chaque vote aurait du poids: fairvotecanada.org.

Il me semble que le processus de réforme est déjà enclenché en ce sens que certaines provinces bougent en cette direction. Il n’y a pas de système parfait, mais il y a sûrement moyen de faire mieux pour que notre démocratie soit plus représentative et donc plus participative. Il me semble que la révision du système électoral ne devrait pas se faire à la légère, mais elle doit se faire. Est-ce que monsieur Harper sera de taille à démarrer une consultation pour monter une façon de choisir nos élus qui soit plus juste et plus démocratique? C’est sûrement très complexe d’élaborer un système de représentation proportionnel.

Il y a des difficultés et des désavantages. Présentement nous pouvons voter pour le parti ou pour l’homme (la femme) du comté. Je vote pour un tel parce que j’ai confiance qu’il saura prendre soin des intérêts de mon comté. Avec un système proportionnel, qui donc va me représenter? Comment décidera-t-on des détenteurs des sièges obtenus? Je laisse aux experts d’apporter des suggestions. Ce sera au peuple d’entériner par référendum un modèle de représentation proportionnelle qui ne jure pas trop avec notre système actuel. Il est probable que nous recourrons éventuellement à un système mixte plutôt qu’à un système pur et dur.

Ce serait une bonne chose que les petits partis puissent récolter plus de sièges. Peut-être serait-il possible d’avoir un éventail de choix allant du véritable conservatisme au véritable libéralisme, plutôt que le centrisme actuel qui cherche à rassembler une majorité de votes plutôt que présenter une véritable vision. Verrions-nous alors apparaître une pléthore de petits partis qui marchanderaient stratégiquement leurs votes en Chambre? Ce serait le jeu des gouvernements souvent minoritaires, des coalitions et des consensus. Qui sait si nous serions en fin de compte mieux servis que par le système majoritaire actuel?

The Gate of the Year

2005-12-29T16:54:00.000-05:00

I said to the man who stood at the gate of the year
"Give me a light that I may tread safely into the unknown."

And he replied, "Go into the darkness and put your hand into the Hand of God.
That shall be to you better than light and safer than a known way!"

So I went forth and, finding the Hand of God,
Trod gladly into the night.
He led me towards the hills
And the breaking of day in the lone east.

So heart be still!
What need our human life to know
If God hath comprehension?

In all the dizzy strife of things
Both high and low,
God hideth his intention."

(Minnie Louise Haskins [1875-1957] écrivit «God Knows», mieux connu sous le titre «The Gate of the Year» en 1908. Ce poème devint célèbre lorsque le roi George VI en cita le début dans son message radiophonique de Noël de 1939. Il fut aussi lu aux funérailles de son épouse, la reine-mère Elizabeth. Cette dernière l'avait fait graver sur des plaques de bronze à l'entrée de la Chapelle funéraire de George VI. L'adaptation française est de moi.)

Je dis au gardien de la porte de l'année:
«Donne-moi une lampe
Pour aller sans danger vers l'inconnu.»

Il me répondit: «Avance dans la nuit
Et mets ta main dans la Main de Dieu.
Ce sera mieux qu'une lampe
Et plus sûr qu'un chemin bien connu.»

Je sortis donc et, trouvant la Main de Dieu,
J'avançai allégrement dans la nuit.
Il me guida vers les collines
Dans le soleil levant de l'orient désert.

Sois calme, mon coeur!
Pourquoi les humains se font-ils du souci,
Si Dieu sait tout d'avance?

Sous l'agitation des jours,
Tristes ou gais,
Dieu cache bien son jeu.

Bravo pour les crèches

2005-12-24T14:14:00.000-05:00

La crèche est une invention magnifique, car elle transmet de génération en génération, de façon visuelle, le message d’amour de Dieu qui s’incarne, du Tout-Puissant qui devient le tout-petit et qui veut qu’on prenne soin de Lui. Je me suis amusé à voir des triades dans la crèche aux représentations si diverses.

Évidemment, il y a la sainte famille de Marie, Joseph et l’Enfant divin. Leurs visiteurs sont les anges, les bergers et les mages. On ne dit pas que les anges étaient présents à la scène de la Nativité, mais ils sont tellement impliqués dans les autres récits autour de la naissance qu’ils ont bien dû être là. Les bergers (pauvres) sont mentionnés par Luc et un message par un ange les conduit à la crèche dans la nuit de la naissance. Il semblerait que la visite des mages (riches) ait eu lieu plus tard, quand la petite famille se fut installée un peu plus confortablement dans une maison, comme le dit Matthieu: «Entrant dans la maison, ils virent l'enfant avec Marie.» (Mt 2:11)

Les soi-disant roi mages sont souvent et traditionnellement au nombre de trois. L’Évangile ne donne pas de chiffre, mais parce qu’il y a trois cadeaux (l’or, l’encens et la myrrhe), on a vite présumé qu’il y avait trois voyageurs et on leur a attaché divers symbolismes. J’aime celui que j’ai appris dernièrement: un des mages n’avait pas de barbe, l’autre avait une barbe noire et le troisième avait une barbe blanche, représentant ainsi les trois ages de la vie, donc les humains de tout âge.

Les trois cadeaux ont difficilement pu échapper eux aussi à l’ajout d’un sens symbolique. Parfois les présents veulent dire quelque chose de Celui qui les reçoit, comme chez saint Irénée: à la fois Roi (or), Dieu (encens) et Rédempteur par sa mort (myrrhe). Parfois, ils sont le signe des dispositions de ceux qui les offrent: notre amour (or), notre nostalgie (encens), nos souffrances (myrrhe), selon Karl Rahner. Chacun peut y apporter son propre sens.

Je remarque trois animaux: le bœuf, l’âne et les moutons. Ce n’est pas mentinné dans le récit, mais c’est inévitablement inclu dans l’image que l’on se fait de la scène. Les chameaux (une quatrième sorte d’animal, ce qui dérange mes triades), pas plus que le boeuf et l’âne, ne sont pas mentionnés dans le texte. Par contre, certains versets du prophète Isaïe sont très suggestifs: «Un boeuf connaît son propriétaire et un âne la mangeoire chez son maître.» (Es 1:3) «Un afflux de chameaux te couvrira, de tout jeunes chameaux de Madiân et d’Eifa; tous les gens de Saba viendront, ils apporteront de l’or et de l’encens, et se feront les messagers des louanges du SEIGNEUR.» (Es 60:6)

Trois éléments importants présent dans le décor sont l’étoile, l’étable et la mangeoire. L’étoile, logiquement, faisant partie de l’histoire des mages, ne devrait pas être là au moment de la naissance, mais la crèche qui ne serait pas surmontée de ce luminaire serait bien mal vue. L’étable si fermement ancrée dans notre imaginaire était peut-être une caverne. Cet abri pour le bétail est une déduction qui se rattache à la fameuse mangeoire (=crèche) qui, elle, est mentionnée trois fois dans le texte de Luc. Des prédicateurs aiment faire des liens entre Jésus Pain de vie, la mangeoire et le fait que Bethléem signifie «maison du pain».

Qu’on recherche un sens symbolique aux divers éléments de la crèche ou qu’on se contente de se laisser imbiber par la poésie qui s’en dégage, on est devant une proclamation de la Bonne Nouvelle de Dieu qui se fait proche, qui se fait Emmanuel (Dieu-avec-nous).

L'Ange de l'Avent

2005-12-11T16:49:00.000-05:00

Quand l’Église invite à vivre l’Avent comme préparation à Noël, elle attache à ce terme le sens ancien de la venue officielle d’un grand personnage («adventus» en latin). La Venue du Messie se fait à trois moment. Sa Première Venue est sa naissance et son passage sur la terre comme Sauveur. La Dernière Venue, qu’on appelle aussi la Seconde, est son Retour à la fin des temps comme Juge. Entre ces deux Venues pivots, il y a des millions de s Venues secondaires alors que Jésus est accueilli dans la vie de tous ceux et celles qui le reconnaissent comme leur Seigneur.

L’ange Gabriel, qu’on appelle ordinairement l’archange Gabriel (même si ce titre ne lui est pas donné dans la Bible!) est, avec Michel et Raphaël, l’un des trois messagers de Dieu nommés par leur nom dans les Écritures. Il est actif dans les visions de Daniel comme celui qui vient expliquer le mouvement de l’histoire présenté symboliquement dans des visions nocturnes.

Gabriel est surtout présent aux moments qui précèdent la Première Venue du Christ, ce qui lui donne un premier droit au titre d’Ange de l’Avent. En effet, c’est surtout son rôle comme annonciateur qui fait de lui l’Ange de l’Avent. Il annonce d’abord à Zacharie la naissance de son fils Jean (le Précurseur et Baptiseur du Christ). C’est lui qui se présente à la jeune fille Marie pour lui annoncer qu’elle enfanterait par l’opération du Saint Esprit et que son enfant serait Fils de Dieu et Roi à jamais. Son rôle comme annonciateur de la Première Venue du Messie est donc primordial et incontestable.

On représente parfois l’archange Gabriel avec une trompette et on l’associe avec le septième ange, l’annonciateur de la Seconde Venue du Christ dont parle l’Apocalypse. Ce livre ne mentionne pas Gabriel par son nom, mais je trouve que c’est avec de bonnes raisons qu’on a jugé bon de lui assigner le beau rôle d’artiste invité lors du Jugement dernier.

Voyons comment on peut justifier cette supposition. Quand Gabriel s’est présenté à Zacharie, il a dit «Je suis Gabriel qui me tiens devant Dieu.» En Apocalypse 7:8, on lit: «Je vis les sept Anges qui se tiennent devant Dieu; on leur remit sept trompettes.» Plus loin, il ajoute: «Mais aux jours où l’on entendra le septième Ange, quand il sonnera de la trompette, alors sera consommé le mystère de Dieu, selon la bonne nouvelle qu’il en a donnée à ses serviteurs les prophètes». (Ap 10:7)

Saint Paul lui aussi, en deux passages, associe la trompette et Résurrection finale: «En un instant, en un clin d’oeil, au son de la trompette finale, car elle sonnera, la trompette, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons transformés.» (1 Co 15:52) et «Lui-même, le Seigneur, au signal donné par la voix de l’archange et la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts qui sont dans le Christ ressusciteront en premier lieu.» (1 Th 4:16)

Il n’est pas difficile de faire un lien entre tous ces versets et d’en tirer une conclusion plausible que celui qui avait annoncé la Première Venue annoncera la Seconde Venue. C’est donc une deuxième raison pour considérer Gabriel comme l’Ange de l’Avent.

Pourquoi cet intérêt soudain pour Gabriel? Je suis en train de lire le roman «Le rapport Gabriel», par Jean d’Ormesson et, dernièrement, ma femme et moi sommes allés déjeuner chez Gabriel Pizza, dont le logo est un ange à trompette!